Wat is de historische nauwkeurigheid van de geboorte van heer Sri Krishna

Wat is de historische nauwkeurigheid van de geboorte van heer Sri Krishna


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Online suggereert dat de geboorte van heer Sri Krishna is 4e millineum voor Christus op de onderstaande link:

https://www.booksfact.com/history/sri-krishna-life-events-dates-born-18-june-3229-bce.html

maar er wordt vermeld dat Jarasandha, die tegen Sri Krishna was, tussen 1500 voor Christus en 1700 voor Christus was. Citaat in de onderstaande link:

http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Magadha

Ik zou graag de historische nauwkeurigheid van de geboorte van Heer Sri Krishna willen weten.

Lord Shri Krishna wordt geprezen als God in India. Hij woonde in de stad Dwarka in India. Heer is degene die de Indiase heilige Indiase tekst Bhagvad Gita aan Arjuna onderwees in het epische Mahabharatha.


Krishna's historische situatie lijkt vergelijkbaar te zijn met die van Jezus: er is waarschijnlijk genoeg consistent historisch bewijs om te zeggen dat hij ooit als mens bestond, en een paar andere details van zijn volwassen leven zijn waarschijnlijk heel grof historisch, maar daar blijft het bij. Geboorteverhalen (in beide gevallen) zijn bijzonder inconsistent en onbetrouwbaar.

Dit is wat historicus Guy L. Beck over het onderwerp schreef:

Het empirische bewijs van inscripties, gedateerde monumenten en originele manuscripten is misschien niet zo sterk voor Krishna als in sommige andere voorbeelden van religieuze figuren. De meeste geleerden van het hindoeïsme en de Indiase geschiedenis accepteren echter de historiciteit van Krishna - dat hij een echte mannelijke persoon was, menselijk of goddelijk, die ten minste 1000 v.Chr. epische en puranische literatuur.

Merk op dat de geboorteverhalen van Krishna, Jezus, Mozes en Zeus allemaal het plotelement delen dat de heerser de baby wilde doden vanwege een profetie. Dit is een veelvoorkomend thema in de mythologische literatuur, en dus een soort dode weggeefactie dat het account was geschreven met andere doelen dan historische nauwkeurigheid in gedachten*

* -... of meer botweg, het was grotendeels uitgevonden.


Metavraag, ter sprake gebracht in chat: Waarom staat er niet meer informatie in dit antwoord?

Laten we mijn andere voorbeeld van Jezus nemen. Hij werd ongeveer 3000 jaar later geboren in een bloeiende literaire cultuur (het Romeinse rijk). Bovendien zijn traditioneel christelijke gebieden toevallig de regio van de wereld met de meeste onderzoeksinstellingen, dus er zijn altijd genoeg motieven en mogelijkheden geweest voor historici om zijn leven te bestuderen.

Met al die voordelen kan de seculiere geschiedschrijving over het onderwerp slechts zes algemeen aanvaarde feiten over zijn leven opleveren (die niets met zijn geboorte te maken hebben). Dat is het.

De verhalen over Krishna spelen zich ruwweg af rond 3000 vGT, en zouden dus 2000 jaar oud zijn geweest tegen de tijd dat ze zelfs voor het eerst werden opgeschreven. Qua tijd is dat net alsof we nu de moeite nemen om eerst de verschillende verhalen die over Jezus de ronde doen op te schrijven.

Niet dat ik daarmee wil zeggen dat ze lui waren, ze hadden gewoon nog geen schrift.

Er was op dat moment een Indus Valley-script in gebruik in NW-India, maar het is niet ontcijferd, werd waarschijnlijk gebruikt door een afzonderlijk volk en was een logografisch systeem met meer dan 400 symbolen, waardoor het aantal mensen dat het kon gebruiken drastisch zou hebben verminderd .

Dus het zou echt niemand moeten schokken dat we gewoon niet zoveel over Krishna kunnen zeggen


Wat is de historische nauwkeurigheid van de geboorte van Heer? Sri Krsna?

Naar mijn persoonlijke mening is de 3600 = 602 jaar toegeschreven door de hindoe-wijsgeer Aryabhata in zijn beroemde astronomische verhandeling Aryabhatiya tot de tijdspanne die is verstreken vanaf het aanbreken van de Kali Yuga tot de 180e (= 3 x 60) jaar van het Gupta-tijdperk of 420e (= 7 x 60) jaar van het Shaka-tijdperk, waarvan het jaar nul begint met de lente-equinox van 78 na Christus, die de hemelvaart markeert van koning Chashtana als heerser van de Westelijke Satrapen, zijn bedoeld om symbolisch te worden geïnterpreteerd in plaats van letterlijk, vooral gezien de cyclus van zestig jaar waarop zowel de Indiase als de Chinese kalender zijn gebaseerd. (Iets ten westen van beide was er eens het Babylonische rijk, waarvan de voorliefde voor dezelfde numerieke hoeveelheid ook bekend is).


Heer Krishna

Krishna werd geboren in een gespannen historische periode die voorafging aan een verwoestende oorlog. De strijdende partijen bouwden zoveel wapens op dat de last op de aarde ondraaglijk werd. Ten slotte nam de godin van de aarde de vorm aan van een koe en bad tot Heer Brahma om verlichting. Heer Brahma riep alle halfgoden naar de kust van de Melkoceaan om naar Moeder Aarde te luisteren en de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Heer Vishnu, te aanbidden. Heer Brahma raakte in trance terwijl hij de Vedische hymnen reciteerde die bekend staan ​​als de Purusa-sukta en hoorde de stem van Heer Vishnu. Toen kondigde hij aan: "O halfgoden, hoor van mij de woorden van God. Hij is zich bewust van de nood op aarde en wil dat jullie halfgoden incarneren als zonen en dochters in de Yadu-dynastie. De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Heer Krishna, zal persoonlijk verschijnen als de zoon van Vasudeva. Daarom zullen jullie allemaal de zegen hebben om deel te nemen aan het eeuwige spel en vermaak van Heer Krishna.'

Lord Brahma troostte de koe en stuurde haar naar huis, en keerde toen terug naar zijn planeet, Brahmaloka. De halfgoden begonnen toen geboorte te nemen in de Yadu-dynastie, in afwachting van de verschijning van Heer Krishna. De leden van de Yadu-dynastie, geleid door Vasudeva en Devaki, samen met hun vrienden, familieleden en weldoeners waren allemaal halfgoden. De inwoners van Vrindavana, aangevoerd door koning Nanda, koningin Yasoda en koningin Rohini, waren ook halfgoden.

Koning Kamsa was een ander familielid in de familie, maar hij was geen halfgod. Hij eigende zich de troon van zijn vader, Ugrasena, toe en zette hem in de gevangenis. Toen Devaki, een lid van de familie van Ugrasena, met Vasudeva trouwde, ontving ze een grote bruidsschat van olifanten, paarden, strijdwagens en bedienden. Na de bruiloft nam Kamsa de teugels van de trouwwagen over en begon het paar naar huis te begeleiden. Onderweg sprak een stem uit de lucht hem toe: "Dwaze koning, de achtste zoon van Devaki zal je vermoorden!"

Kamsa trok Devaki aan haar haren naar beneden, trok zijn zwaard en bereidde zich voor om haar ter plekke te doden, maar Vausdeva smeekte om het leven van zijn bruid en beloofde hem het achtste kind te laten doden, zodat het orakel niet vervuld zou worden. Kamsa stemde ermee in haar leven te sparen, maar sloot Vasudeva en Devaki op in een stenen gevangenis. Daarna doodde hij genadeloos de eerste zes zonen van Devaki. Devaki's zevende zoon kreeg een miskraam, maar werd op mystieke wijze overgebracht naar de baarmoeder van koningin Rohini in Vrindavana. Dit werd Krishna's oudere broer, Balarama. Kort daarna werd Devaki zwanger van haar achtste kind.

De verschijning van Krishna

Om klokslag middernacht werd Krishna geboren in Zijn vierarmige Vishnu-vorm, gekleed in zijde en juwelen, met de vier wapens: de schelphoorn, de schijf, de knots en de lotus. Zijn ouders baden dat Hij Zichzelf in een gewone baby zou veranderen, zodat ze Hem voor Kamsa konden verbergen. De Heer adviseerde Vasudeva om hem naar Vrindavana te brengen en hem uit te wisselen met een meisje dat daar net was geboren. Toen veranderde Hij Zichzelf in een baby.

Op magische wijze vielen de bewakers in Kamsa's gevangenis in slaap, en alle ijzeren boeien, kettingen en sloten gingen automatisch open. Zonder dit in twijfel te trekken nam Vasudeva het kind mee en vertrok naar Vrindavana. Net als het verhaal van Mozes, omvat het verhaal van Krishna ook een scheiding van de wateren, waardoor Vasudeva Krishna over de Jamuna-rivier naar Vrindavana kan dragen. Toen Vasudeva het huis van Nanda bereikte, sliepen alle koeherders. Zo legde hij zijn eigen zoon op het bed van Yasoda, tilde haar pasgeboren meisje op en keerde terug naar de gevangenis van Kamsa.

Er was een kans dat Kamsa het kind zou sparen omdat het voorteken zei dat het de achtste zoon zou zijn die hem zou doden. Devaki smeekte hem, maar Kamsa trok het meisje uit haar armen en sloeg haar tegen een steen. Het meisje gleed uit zijn handen en rees boven zijn hoofd uit als de achtarmige vorm van godin Durga, gekleed in mooie kleding en juwelen. Ze zei: 'De vijand die je overweegt, woont ergens anders. Je bent een dwaas om onschuldige kinderen pijn te doen. Krishna zal je vermoorden.'

Kamsa kreeg berouw en smeekte Devaki en Vasudeva om hem te vergeven voor zijn zonden. Hij maakte hen los van hun boeien en viel op hun voeten neer, tranen van spijt huilend. De volgende dag adviseerden Kamsa's ministers hem echter zijn sentimentele houding op te geven en actie te ondernemen om alle pasgeboren kinderen in de regio te doden. Ze adviseerden hem ook om de halfgoden en heilige mensen te storen. Er is een parallel met dit verhaal in het Nieuwe Testament. Toen de Heer Jezus in Bethlehem werd geboren, doodde Herodes alle pasgeboren kinderen in het gebied, in wat bekend staat als het bloedbad van de onschuldigen. Op basis van een droom nam Jozef het kindje Jezus mee naar Egypte en keerde pas terug nadat Herodes dood was.


Krishna's jeugd in Vrindavana

Toen Yasoda en Nanda Krishna als hun zoon vonden, voerden ze alle religieuze ceremonies in het geheim uit om Kamsa's toorn te vermijden. De familie-astroloog, Gargamuni, zei tegen de familie: "Uw zoon Krishna is de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Hij zal u beschermen tegen de vervolgingen van Kamsa, en alleen door Zijn genade zult u alle moeilijkheden overwinnen. Hef Hem daarom voorzichtig op, want veel demonen zullen probeer hem aan te vallen."

Deze waarschuwing bleek waar te zijn omdat Krishna gedurende Zijn hele jeugd tegen Kamsa's demonen vocht, samen met alle andere demonen en jaloerse en misleide halfgoden die Hem naderden.


Krishna doodt de heks Putana

Kamsa schakelde een demon genaamd Putana in om pasgeboren baby's te doden. De demon kleedde zich als een mooie vrouw en vloog op haar bezem naar Krishna's kinderkamer, in de hoop Hem te doden met het gif dat ze op haar tepels had gesmeerd. Krishna's moeder liet Putana onschuldig de baby oppakken en aan haar borst leggen. Krishna sloot Zijn ogen en zoog haar levenslucht uit, haar dodend, zonder haar vergif te nemen. Toen Putana's ziel wegging, keerde haar lichaam terug naar zijn echte vorm: een gigantische heks die bomen verpletterde terwijl hij viel en zich twaalf mijl over het landschap uitstrekte. Putana's ziel bereikte bevrijding dankzij de welwillende daad van het aanbieden van haar moedermelk aan Krishna en de inwoners van Vrindavana cremeerden het lichaam.


Nadat Krishna Putana had gedood, pakten de oudere gopi's (vrouwen van het dorp) Hem op en voerden gunstige riten uit voor Zijn bescherming en zuivering. Ze baadden Hem en zongen religieuze mantra's om verdere aanvallen te voorkomen. Srila Prabhuapda legt uit in Krishna Boek: "De oudere gopi's van Vrindavana waren zo verzonken in genegenheid voor Krishna dat ze Hem wilden redden, hoewel dat niet nodig was, want Hij had Zichzelf al beschermd. Ze konden niet begrijpen dat Krishna de Allerhoogste was Persoonlijkheid van God spelen als een kind." (blz. 47)

Krishna's ouders behandelden kinderen liefdevol en vierden hun verjaardagen en andere overgangsriten. Ze handelden op een vriendelijke manier om hun kinderen te corrigeren als ze kattenkwaad uithaalden. Soms kwamen Krishna en Balarama bijvoorbeeld de koeienstal binnen, vingen de staart van een kalf en stonden op. De kalveren slepen ze rond en ze zouden bedekt zijn met modder. In plaats van boos te worden, belden de moeders hun vrienden om naar de pret te kijken. Moeder Yasoda sloeg Krishna nooit, maar bond Hem eens vast aan een vijzel toen Hij boter stal en het aan de apen voerde. In de Schriften staat dat toen ze hem probeerde vast te binden, het touw te kort was. Ze bleef een langer touw gebruiken, maar het kwam altijd te kort. Srila Prabhupada legt uit dat "Krishna de harde arbeid van Zijn moeder waardeerde, en medelevend met haar, stemde Hij ermee in om aan de touwen vastgebonden te worden." (Krishna Boek, p. 66)

Krishna probeerde te kruipen en de mortel bleef tussen twee Arjuna-bomen op de binnenplaats steken. De bomen vielen om en twee schitterende halfgoden kwamen tevoorschijn en baden tot Krishna. De vervloekte Narada Muni liet de zielen honderd jaar als bomen staan ​​en Krishna bevrijdde hen.

Toen de jongens wat ouder werden, brachten ze hun dagen door met spelen met de kalveren in een nabijgelegen veld. Hun moeders kookten het middagmaal en riepen hen van de velden, of ze zouden lunches voor hen inpakken. Kinderen werden beschouwd als de rijkdom van het gezin en werden beschermd tegen misbruik. Echter, in plaats van dat de ouders Krishna beschermen, is het het kind dat het dorp en alle mensen erin beschermt.


Krishna doodt de slangendemon Aghasura

Op een dag waren de koeherdersjongens aan het spelen, zoals pauwen nadoen en achter de schaduwen van vogels op de grond aan rennen, toen ze bij een berggrot kwamen. Dit was eigenlijk een demon-broer van Putana, die zichzelf had uitgebreid tot een acht mijl lange slang om de jongens te doden. De opening naar de grot was zijn mond. De jongens voelden een hete wind waaien die naar vis rook, of naar de ingewanden van de slang.

De geschriften zeggen dat toen de jongens de grot binnenliepen, Krishna even bedroefd werd omdat Hij wist dat het een van Kamsa's trucs was. Hij dacht even na en besloot toen zelf de grot in te gaan. Demonen over de hele wereld werden blij toen Krishna naar binnen ging. De halfgoden, die zich tussen de wolken hadden verstopt om te zien wat er zou gebeuren, raakten van streek. Een tijdlang leek het alsof de slangendemon Krishna had gedood, maar toen Krishna de smeekbeden van de halfgoden hoorde, werd Hij groter en verstikte de demon. Aghasura's levenslucht barstte door een gat in zijn schedel en wachtte daar tot Krishna naar buiten zou komen, en ging toen op in Zijn lichaam. Krishna toonde Zijn welwillende aard door Zijn vrienden te redden en Aghasura te bevrijden.


Lord Brahma ontvoert de Cowherd Boys

Toen Aghasura stierf, baden de halfgoden, gooiden bloemen en sloegen op trommels. Toen hij de commotie hoorde, arriveerde Lord Brahma op het toneel. In die tijd ontvoerde Brahma de kinderen, een overtreding die een halfgod niet betaamt. Krishna was ongelukkig omdat hij door Brahma's misdaad alleen terug zou moeten naar het dorp. In plaats daarvan besloot hij zichzelf uit te breiden tot vervangende jongens en kalveren die er precies zo uitzagen als de originelen, en hij keerde met hen terug naar het dorp. Niemand kon het verschil zien, maar gezinnen toonden meer spontane genegenheid voor hun zonen (die eigenlijk uitbreidingen van God waren). Balarama, Krishna's broer, merkte het gedrag van de ouders op en vroeg Krishna wat er aan de hand was. Krishna legde uit hoe Heer Brahma de echte jongens en kalveren had ontvoerd.

Brahma maakte een fout toen hij probeerde Krishna's kracht te testen. Het leven ging zo een jaar door voordat Brahma terugkeerde. Brahma's tijd gaat veel sneller voorbij, dus het leek hem maar een moment. Toen hij echter terugkwam, was hij geschokt toen hij de jongens en kalveren met Krishna zag spelen, alsof er niets was gebeurd. Krishna wist dat Brahma perplex stond, dus transformeerde Hij alle jongens en kalveren in vierarmige Vishnu-vormen. Brahma hoorde muziek en zag vele Brahma's, Shiva's, halfgoden en jiva's (zielen) Gods namen zingen en dansen. Brahma's geest opende zich eerst voor het visioen, maar toen raakte hij verbijsterd, dus beëindigde Krishna het oogverblindende tafereel.

Toen Brahma wakker werd, realiseerde hij zich dat hij oog in oog stond met Krishna, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die Zijn eeuwige spel en vermaak opvoerde als een koeherdersjongen in het spirituele land Vrindavana. Brahma kwam onmiddellijk van zijn zwanendrager af en viel prostaat aan Krishna's voeten om vergiffenis te smeken. Na het aanbieden van glorieuze gebeden en boetedoening voor zijn gedrag, liep Brahma drie keer om Krishna heen en keerde terug naar zijn planeet.

Precies een jaar eerder had Krishna zijn vrienden laten lunchen aan de oever van de Jamuna-rivier. Toen hij terugkwam, waren ze net aan de maaltijd begonnen en dachten ze dat Krishna maar even weg was. Geen van de jongens realiseerde zich dat er een heel jaar was verstreken en dat ze waren ontvoerd, slapend in een grot. Toen de kinderen naar huis terugkeerden en hun ouders vertelden over de aghasura-demon, was het lijk van de demon ontbonden, dus de ouders dachten dat het slechts een wild verhaal uit de verbeelding van de kinderen was.


Krishna tilt Govardhana-heuvel op

Vishnu is in zijn vele vormen een icoon van bescherming en Krishna was (onder andere) een avatar (incarnatie) van Vishnu. Er wordt gezegd dat de inwoners van Vrindavana zich hier soms van bewust waren en soms afhankelijk waren van Krishna om hen te beschermen. Een goed voorbeeld was toen Krishna de Govardhana-heuvel ophief. Elk jaar aanbaden de inwoners van Vrindavana Heer Indra voor het leveren van regen. Op een jaar, toen Krishna een jongeman was, vroeg Hij Nanda om de Govardhana-heuvel te aanbidden in plaats van Indra. Krishna betoogde: "We hebben geen speciaal voordeel van Indra. Onze specifieke relatie is met de Govardhana-heuvel en het Vrindavana-woud. Laten we niets met Indra te maken hebben." (Krishna Boek, p. 170)

Koning Nanda was het uiteindelijk met Krishna eens en bereidde zich voor om het offer aan Govardhana Hill te brengen. Dit maakte Lord Indra boos en jaloers. De goddelijke positie van Krishna vergetend, redeneerde Indra: "Deze koeherders in Vrindavana hebben mijn gezag verwaarloosd op advies van deze praatgrage jongen die bekend staat als Krishna. Hij is niets anders dan een kind, en door dit kind te geloven, hebben ze me woedend gemaakt. ." (Krishna Book, p. 174) Indra stuurde toen een storm om Vrindavana te verwoesten. Alle mensen en dieren kwamen naar Krishna voor onderdak, en in een wonderbaarlijke krachtsvertoon tilde Krishna met één vinger de Govardhana-heuvel op om de berg in een enorme paraplu te veranderen. Iedereen verdrong zich eronder en bleef veilig totdat het stopte met regenen. Later besefte Heer Indra zijn fout door Krishna aan te vallen en verontschuldigde zich. Dit is een voorbeeld van een van de halfgoden die zich als een demon gedraagt. Krishna Book legt uit: "Indra werd boos omdat hij dacht dat hij alles was in dit universum en dat niemand zo machtig was als hij." (blz. 180)

De demonen van Kamsa vielen vijftien jaar lang kinderen in de hele regio lastig. Op magische wijze doodden Krishna en Balarama ze allemaal als onderdeel van hun goddelijke spel, of lila. Dus, de inwoners van Vrindavana waren dankbaar en herinnerden zich de voorspelling van hun goeroe over Krishna. Nadat Krishna de arista (stier) demon had gedood, ging de grote wijze Narada Muni naar Kamsa's paleis en vertelde hem dat Krishna en Balarama de zevende en achtste zonen van Vasudeva waren. Narada beschreef de gebeurtenissen die plaatsvonden in de nacht van Krishna's geboorte en bevestigde dat Kamsa zijn dood zou ondergaan door Krishna's handen.

Toen hij dit nieuws hoorde, zette Kamsa Devaki en Vasudeva opnieuw gevangen en hernieuwde hij zijn gelofte om Krishna en Balarama te doden. Hij riep de Keshi-demon en andere grote demonen, en voor het geval dat niet zou werken, was hij van plan de jongens in een worstelwedstrijd te lokken met twee van zijn sterkste worstelaars. Hij stuurde zijn dienaar Akrura om de jongens terug naar Mathura te brengen.Dit zou Krishna en Balarama's overgang naar volwassenheid zijn, omdat ze nooit meer terugkeren naar het luchthartige spel van hun jeugd, spelen in de weiden of dansen met de jonge gopi's.

Kamsa ijlde van angst en wachtte tot Krishna zou arriveren, en kon de hele nacht niet doorslapen vanwege slechte dromen. Hij zag zijn hoofdloze lichaam in een spiegel, alles leek dubbel en hij zag de bedekking van de hemel als doorboord. Hij zag gaten in zijn schaduw en liet geen voetafdrukken achter toen hij liep.

Krishna en Balarama gingen met hun vrienden de schitterende stad binnen. Langzamerhand kwamen ze bij de worstelring en namen de uitdaging aan om tegen Kamsa's demonen te vechten. Na een paar ogenblikken te hebben gevochten, doodden Krishna en Balarama gemakkelijk hun tegenstanders. Iedereen behalve Kamsa verheugde zich over de prachtige nederlaag. De boze koning stopte het feest en riep: "Verdrijf de twee slechte zonen van Vasudeva de stad uit! Neem de eigendommen van de koeherders in beslag en arresteer die slechte man Nanda! Dood die slecht gemotiveerde Vasudeva! Dood ook mijn vader, Ugrasena, samen met zijn volgelingen, die de kant van onze vijanden hebben gekozen."

Krishna sprong op de tribunes, greep Kamsa, sloeg zijn kroon af en sleepte hem aan zijn haar naar de worstelmat. Daar doodde Hij Kamsa gemakkelijk en sloeg hem met Zijn vuist. Kamsa's acht jongere broers vielen Krishna en Balarama aan, maar Balarama doodde ze gemakkelijk met zijn knuppel. Krishna en Balarama ontmoetten hun ouders, maar Devaki en Vasudeva waren met ontzag getroffen toen ze de profetie in vervulling zagen gaan, en vanwege een gevoel van eerbied waren ze bang om hun zonen te omhelzen. Na dat incident gingen Krishna en Balarama de gurukula binnen en werden prinsen aan het hof van Yadu.


Het Hof van Dhritarastra

In de tijd van Krishna leidde de blinde koning Dhritarastra de maandynastie in Hastinapur. Zijn vrouw, koningin Gandhari, had honderd zonen, de Kaurava's genaamd, van wie de oudste Duryodhana was. Ook in het koninklijk paleis waren grootvader Bhisma, de oom van de koning, en koningin Kunti en haar vijf zonen. Kunti's overleden echtgenoot, Pandu, was de broer van koning Dhritarastra, dus de Kaurava's waren haar neven.

Krishna was ook de neef van Kunti, omdat haar broer, Vasudeva, de vader van Krishna was. Ze groeide op weg van haar familie, in het paleis van Kuntibhoja, haar neef. Toen ze een kind was, had Kunti de machtige wijze Durvasa Muni behaagd, die haar een mantra gaf waarmee ze vijf zonen van de halfgoden kon verwekken. Ze testte de mantra en de zonnegod gaf haar Karna, die ze in het geheim in een rivier liet drijven. Karna groeide op tot een grote krijger voor de Kaurava's, en Kunti onthulde later dat zij zijn echte moeder was.

Toen Kunti met Pandu trouwde, gebruikte ze de mantra om nog drie zonen te krijgen: Yudhistira, Bhima en Arjuna. Pandu werd vervloekt om te sterven als hij ooit probeerde om seks te hebben met zijn vrouwen, dus hij was blij dat Kunti zonen van de halfgoden kon krijgen. Hij vroeg haar om de laatste kans te geven aan zijn andere vrouw Madri, die vervolgens een tweeling kreeg, Nakula en Sahadev. Deze vijf kinderen waren de broers Pandava.

Uiteindelijk probeerde Pandu seks te hebben met Madri en stierf onmiddellijk aan de vloek. Madri pleegde zelfmoord op de brandstapel, maar Kunti leefde verder om voor de kinderen te zorgen. Zij en haar zonen verhuisden naar het paleis van Dhritarastra en wekten minachting en jaloezie onder de honderd Kaurava's. Haar zoon Bhima veroorzaakte problemen met de andere kinderen, omdat hij een pestkop was. Als vergelding bonden de Kaurava-broers hem ooit vast en gooiden hem in de oceaan, maar Bhima keerde terug met toegevoegde siddhi's (yogische krachten), wat hen des te meer irriteerde.

Op dat moment schreef grootvader Bhisma de broers Pandava en Kaurava in voor boogschieten onder de beroemde boogschutter Drona. Aan het einde van hun lessen behaalde Arjuna de eerste plaats in Drona's tests, en dit was een andere factor die jaloezie bij de Kaurava's opwekte. Als laatste verzoek aan zijn studenten (guru-dakshine), vroeg Drona hen om een ​​naburige koning, Drupada, te arresteren en hem daarheen te brengen voor gerechtigheid. De Kaurava's faalden, maar Arjuna slaagde, waardoor de status van de Pandava toenam.

Toen hun opleiding tot prins eindigde, erkende Dhritarastra Yudhistira, Kunti's oudste zoon, als de erfgenaam van de troon. Dhritarastra's zet was een indirecte belediging voor zijn oudste zoon, Duryodhana, die hij als een hansworst beschouwde. Dit maakte de Kaurava's boos en bracht de familie dieper in een conflict dat uiteindelijk zou uitbarsten in de verwoestende oorlog, die de basis vormde van de meest fundamentele boeken van de hindoe-religie: Mahabharata en Bhagavad-gita.


Wraak en sluwheid vernietigen de familie

Duryodhana voelde zich boos en jaloers op de Pandava's en maakte een plan om ze te doden. Op een familiebedevaart bouwde hij een huis van lac voor hen, en toen staken zijn bedienden het in brand. De Kaurava's dachten dat de Pandava's dood waren, maar ze waren ontsnapt door een ondergrondse tunnel en leefden een tijdje anoniem in het bos. Ten slotte hoorden ze over een verlovingswedstrijd (svayamvara) voor de hand van de prinses van Panchali, Droupadi, en gingen daar vermomd heen. Het doel van de svayamvara was dat de deelnemers een zware boog moesten spannen en vijf pijlen in het oog moesten schieten van een vis die aan een doel op een binnenplaats bungelde. Veel prinsen hadden zich verzameld, waaronder de Kaurava's, maar Arjuna won de wedstrijd en nam Droupadi mee terug naar het bosverblijf. De andere prinsen waren ongelukkig met het verlies van Droupadi, maar Krishna beraadslaagde met hen in het voordeel van Arjuna. Toen ze met Droupadi thuiskwamen, vertelde Arjuna zijn moeder dat hij die dag een grote prijs had gewonnen. Zonder te weten wat het was, instrueerde Kunti haar zonen om het gelijkelijk onder elkaar te verdelen, en dus deelden ze allemaal Droupadi als hun bruid.

Iedereen was blij dat de Pandava's nog in leven waren en getrouwd waren in een vooraanstaande heersende familie, en dus nodigde koning Dhritarastra hen uit om terug te komen naar Hastinapura en vertelde zijn zonen Yudhistira de helft van het koninkrijk te geven. Yudhistira bouwde zijn paleis en leefde vreedzaam met zijn broers, Droupadi en hun andere vrouwen.

Ter gelegenheid van een zonsverduistering reisden alle koninklijke families naar Kurukshetra om religieuze riten te observeren. Kurukshetra zou later het slagveld van de Grote Oorlog worden, maar voorlopig stond het alleen bekend als een heilig bedevaartsoord. In een vorig millennium had Parasurama, een oude incarnatie van God, daar duizenden kwaadaardige militaire koningen gedood, en hun bloed vormde op die plek een rivier.

Toen de koninklijke families hun relaties in Kurukshetra ontmoetten, waren er grote uitwisselingen van liefde. Het Krishna Boek beschrijft: "Ze ontmoetten elkaar na een lange scheiding, ze waren allemaal jubelend, hun harten bonsden en hun gezichten leken op vers bloeiende lotusbloemen. Er vielen tranendruppels uit hun ogen, het haar op hun lichaam stond overeind, en door hun extreme extase waren ze tijdelijk sprakeloos." (blz. 86)

Tijdens deze ontmoeting klaagden Vasudeva en Kunti, die broer en zus waren, over hun lange scheiding. Kunti klaagde over alles wat ze had meegemaakt vanwege Duryodhana. Vasudeva herinnerde haar eraan dat hij van haar hield en er zou zijn geweest om te helpen, behalve dat zijn leven ook ellendig was door Kamsa's vervolgingen.

Krishna en Balarama ontmoetten de bewoners van Vrindavana en hernieuwden hun relatie met hun pleegouders, Nanda, Yasoda en Rohini, en de gopi's, koeherdersmeisjes. De gopi's waren vooral blij om Krishna weer te zien, aangezien Hij Zijn belofte om terug te keren naar Vrindavana nooit had vervuld. Terwijl Krishna en Balarama hun jeugdvrienden ontmoetten, ontmoetten Krishna's ouders uit Vrindavana Vasudeva en Devaki. Vasudeva onthulde uiteindelijk aan Nanda de gebeurtenissen rond Krishna's geboorte, en ze waren allebei dankbaar voor hun lot, met Krishna als hun zoon. Terwijl Nanda en Yasoda Krishna soms als hun gewone kind beschouwden, waren Vasudeva en Devaki zich altijd bewust gebleven van Krishna's goddelijkheid.

Duryodhana bleef boos op de Pandava's en wilde ze uit het koninkrijk verdrijven. Hij daagde Yudhistira uit voor een dobbelspel, waarin Yudhistira alles verloor, inclusief zijn broers, Droupadi en zichzelf. De Kaurava's brachten Droupadi naar de arena om haar sari uit te trekken en haar te vernederen, maar ze bad tot Krishna en Hij gaf op mystieke wijze een oneindige lengte stof.

Koning Dhritarastra kwam ter plaatse en gaf alles terug aan de Pandava's en stuurde ze naar huis. Kort daarna, ondanks waarschuwingen en protesten van alle kanten, overtuigde Duryodhana Yudhistira om opnieuw te dobbelen, en Yudhistira verloor opnieuw. Dus om aan de voorwaarden van de weddenschap te voldoen, gingen Kunti, de Pandava's en Droupadi twaalf jaar naar het bos en brachten nog een jaar incognito door.

De Pandava's migreerden enkele jaren naar het noorden tot Badrikashram in de Himalaya en keerden daarna terug naar aangrenzende regio's. Tegen het einde van hun ballingschap laaiden de gevechten tussen de Pandava's en de Kaurava's opnieuw op. Duryodhana en zijn mannen bezochten af ​​en toe de Pandava's in het bos om te vechten. Een andere dodelijke vijand, Jayadrath, ontvoerde Droupadi, maar de Pandava's redden haar. Nadat ze aan de voorwaarden van het dobbelspel hadden voldaan door in ballingschap te leven, keerden de Pandava's terug naar Hastinapura om hun koninkrijk terug te winnen, maar Duryodhana weigerde hen zelfs maar een klein stukje land te geven. De situatie tussen de Kaurava's en de Pandava's werd extreem gespannen. Krishna probeerde vrede te sluiten tussen de partijen, maar er zou een oorlog plaatsvinden op het slagveld van Kurukshetra. Krishna werd Arjuna's wagenmenner en sprak de Bhagavad-gita tot Arjuna toen de legers zich opstelden om te gaan vechten. Na achttien dagen was de oorlog voorbij.

Alle grote helden van de Kaurava-dynastie, samen met miljoenen soldaten, lagen dood op het slagveld. Alleen de Pandava's en een handjevol anderen bleven over. Asvatthama, een van de overgebleven krijgers, doodde Draupadi's kinderen in hun slaap, in de hoop een einde te maken aan de koninklijke lijn. Hoewel prins Duryodhana een laatste wraak wilde nemen, was hij geschokt door deze gruweldaad en stierf van verdriet. De Pandava's arresteerden Asvatthama en brachten hem voor Droupadi, maar uit mededogen smeekte ze voor zijn leven. De schaamteloze Asvatthama deed nog een poging om de overgebleven erfgenaam te doden, een ongeboren kleinzoon in de baarmoeder van Uttara, Arjuna's vrouw. Hij slingerde een brahmastra (kernwapen) naar Uttara en toen ze de raket op haar af zag komen, rende ze naar Krishna om bescherming. Krishna, die zich voorbereidde om naar Zijn eigen koninkrijk te vertrekken, versloeg de raket met zijn Sudarshan-chakra. Het kind Pariksit groeide op om het koninkrijk te erven.

Toen Gandhari naar Kurukshetra kwam en de lijken van haar zonen op het slagveld zag liggen, gaf ze Krishna de schuld van alles. Ze vervloekte Hem dat Hij over zesendertig jaar ook alles zou verliezen en sterven, zodat de vrouwen in Zijn familie zouden huilen, net zoals zij huilde. Toen vertrokken koning Dhritarastra, Gandhari, Kunti en hun goeroes Vidura en Sanjaya naar het bos.


Ondergang van de dynastieën en de dood van Krishna

De Pandava's leefden in verdriet vanwege de scheiding van hun familieleden. Na zes jaar zag Yudhistira zijn moeder in een droom en ze gingen allemaal naar het bos om haar te zien. Ze namen Vyasa, een wijze en grootvader in de familie, mee. Gandhari en Kunti vertelden Vyasa dat ze hun overleden familieleden wilden zien. Vyasa adviseerde hen om in de Ganges te duiken, wat ze deden, en toen ze naar buiten kwamen, zagen ze Karna, Duryodhana en alle anderen aan de oever van de rivier staan. Zelfs de blinde koning Dhritarastra zag het visioen. Nadat de Pandava's waren teruggekeerd naar Hastinapura, kwamen twee dagen later Dhritarastra, Kunti en Gandhari om het leven door een bosbrand.

Yudhistira was koning geworden na de Grote Oorlog, maar regeerde slechts een paar jaar voordat de familie Pariksit, de zoon van Arjuna, tot koning kroonde. De Pandava's en Droupadi verlieten hun materiële verplichtingen om zich voor te bereiden op het levenseinde (maha-prasthana). Ze vertrokken naar de Himalaya-bergen waar de hemel is, eerst in een lijn met Yudhistira, dan de andere broers, Droupadi, en tenslotte Yudhistira's hond. Terwijl ze de bergen beklommen, stierf eerst Droupadi, daarna stierf elk van de broers, totdat Yudhistira uiteindelijk de poorten van de hemel bereikte, alleen gevolgd door de hond. Lord Indra was daar om hem te ontmoeten. Toen Yudhistira zich realiseerde dat zijn broers en vrouw dood waren, wilde hij niet alleen naar de hemel, maar Indra zei dat de anderen daar al op hem wachtten, dus kwamen Yudhistira en de hond samen met Lord Indra de hemel binnen.

Samen met de vloek van Gandhari, trof een andere vloek de dynastie van Krishna die bijdroeg aan de vernietiging ervan. Eens waren enkele van Krishna's zonen aan het spelen en ze kleedden Samba als een zwangere vrouw, en brachten hem voor enkele bezoekende wijzen Visvamitra, Kanva en Narada Muni. Voor de grap vroegen ze de wijzen om te voorspellen wat voor kind Samba zou baren. Beledigd zeiden de wijzen dat hij een ijzeren roede zou baren die het instrument zou worden om de profetie van de ondergang van hun dynastie te vervullen. Angstig en berouwvol vroegen de jongens Krishna wat ze moesten doen, maar Krishna erkende de vloek en zei dat het zo moest zijn. Toen Samba de volgende dag een ijzeren staaf afleverde, vijlden de Yadava's (Krishna's zonen) het tot poeder en gooiden het in de zee. Krishna dwong een verbod op drank af in Dvaraka, in de hoop te vermijden wat zou komen. Nog steeds begonnen er slechte voortekenen: ratten vermenigvuldigden zich en vielen mensen aan in hun slaap, schapen huilden als jakhalzen, ezels werden geboren uit koeien en katten uit muilezels. Krishna's Sudarshan-chakra wapen verdween in de lucht.

Uiteindelijk spoelde het poeder van de ijzeren staaf aan op de kust en groeide uit tot pijlachtig gras. De Yadava's werden dronken en gebruikten de staven om elkaar te doden. Zelfs Krishna sloeg mensen uit woede. In deze broedermoord hebben alle afstammelingen van Krishna elkaar vermoord. Krishna stuurde zijn boodschapper Daruka naar Hastinapura om Arjuna te informeren over de ondergang van het Yadava-ras, en troostte toen de vrouwen in het paleis. Hij vertelde zijn vrouwen dat Arjuna voor hen zou zorgen en vertrok naar het bos. Krishna's broer Balarama ging onder een boom zitten en zijn levenslucht kwam als een witte slang uit zijn mond en ging de zee in. Krishna zwierf een tijdje door het bos en ging toen zitten om te mediteren. Toen een jager genaamd Jara langskwam, zag hij Krishna voor een hert en schoot een pijl in Zijn voet. Krishna stierf onmiddellijk en zijn geest steeg op naar de hemel. Arjuna cremeerde Krishna en verschillende van Zijn belangrijkste koninginnen stierven na Hem op de brandstapel. Arjuna vertrok met de overgebleven vrouwen naar Hastinapura, maar onderweg vielen bosbewoners aan en de vrouwen doken in de Satasvati-rivier en stierven om te ontsnappen.

Filosofen en geleerden uit die tijd wisten dat de dood van Krishna het begin markeerde van Kali-yuga, het huidige tijdperk van degradatie. Om dit erfgoed en de verhalen van Krishna voor toekomstige generaties te bewaren, hielden ze dus een conventie in het Woud van Naimasharanya. De wijzen bespraken al deze verhalen en Vyasa, een van de aanwezige wijzen, schreef later alles op in wat nu het Srimad-Bhagavatam is.


Demonen uit Krishna Boek en ISKCON

Kamsa, de kindermisbruiker die Devaki en Vasudev (Krishna's ouders) kwelt, stond bekend als Devaki's broer, maar dat was slechts een eenvoudige manier om de relatie te beschrijven. Eigenlijk was haar grootvader, koning Devaka, de broer van Ugrasena. Ugrasena's vrouw had Kamsa omdat ze was verkracht. Kamsa groeide op aan het hof van Ugrasena, de oudoom van Devaki, waardoor Kamsa haar achterneef wordt nadat ze is verwijderd. Het was dus niet echt een broer die de kinderen van zijn zus vermoordde, maar meer een oom uit de uitgebreide familie die een jonge vrouw in de familie vervolgde. (Dit gebeurde ook in ISKCON, waar Kamsas vrouwen vervolgde in hun uitgebreide familie.)

Uiteindelijk vermoordde Devaki's enige overlevende zoon, Krishna, Kamsa. Toen doodde Balarama alle broers van Kamsa. Er is hier een metafoor voor ISKCON - een sterke aanwijzing over het lot van kindermisbruikers.

Een ander diepgaand verhaal voor slachtoffers van misbruik is het verhaal van Aghasura, de slangendemon*. Hoewel het verhaal letterlijk moet worden genomen, als een droom, biedt het ook metaforen en is het dus op vele niveaus waar. Op één niveau zou de slang sodomie kunnen vertegenwoordigen. Krishna beschermde de jongens door Aghasura te doden, maar zoals veel slachtoffers waren de jongens niet in staat hun verhaal aan iemand te vertellen. Dat kwam omdat direct nadat Agahsura stierf, Lord Brahma de koeherdersjongens ontvoerde (de jongens blijven een jaar bewusteloos in een grot terwijl Brahma een seconde de rug toekeert*). Zo vergaat het bewijs van het lijk van de slang terwijl de jongens in gevangenschap werden gehouden. In het geval van ISKCON namen bepaalde leiders van de organisatie deel aan het misbruik en de samenzwering om te zwijgen. Mensen die de leiding hadden, keken in plaats daarvan de andere kant op. Daders bedreigen hun slachtoffers om te voorkomen dat ze zich uitspreken. Deze dynamiek werd gezien in ISKCON toen de jonge mensen begonnen te beseffen wat hen was aangedaan. Dit proces begon in 1990 en ging door tot in de jaren '90.

De dood van Putana (de demon die zich vermomde als verpleegster en probeerde baby Krishna* te vergiftigen) onthult de juiste manier om kindermisbruikers aan de kaak te stellen. Putana's lijk veranderde weer in een lelijke heks en viel dood neer over het landschap van Vrindavana naar de horizon. Iedereen wist wat er was gebeurd en ze haastten zich om het kind Krishna te beschermen. Toen hakten ze het lichaam van de heks in stukken en verbrandden het. Het lelijke lijk is een metafoor voor de misdaden van de dader. Wanneer iemand een daad van geweld tegen een kind pleegt, of dit nu emotioneel, fysiek of seksueel is, is de manier om die misbruiker omver te werpen, hem te ontmaskeren. Leg het kind uit dat wat de dader deed verkeerd was en doe dan al het mogelijke om het kind te helpen genezen. Leg in het geval van seksueel misbruik het kind uit dat seks een verwarrend onderwerp is voor mensen van alle leeftijden, vooral voor onervaren kinderen. Leg kort uit dat volwassenen die van elkaar houden plezier geven en ontvangen door elkaar aan te raken. Vertel ze dat ze er meer over zullen leren als ze tieners zijn en nodig ze uit om al hun vragen te stellen. Het is goed om zo snel mogelijk na het misbruikincident professionele begeleiding te krijgen voor minderjarige slachtoffers van misbruik. ISKCON had een gunstig resultaat kunnen hebben voor hun kinderen, als ISKCON-leiders maar bereid waren geweest de misdaden eerder te erkennen en meer te doen om de slachtoffers te helpen.

Het kan zijn dat diep van binnen bijna alle liefhebbende ouders hun eigen kinderen zien als incarnaties van halfgoden, grote zielen of engelen. Mensen in ISKCON beschouwen dit echter als een religieus feit dat in hun eigen geschriften is gegrondvest. Het Krishna-boek zegt dat toen Krishna op het punt stond geboren te worden, de halfgoden als familieleden afdalen in de Yadu-dynastie.Srila Prabhupada zei dat halfgoden zouden worden geboren in ISKCON, wat populair werd om over te praten, en de kinderen hoorden het honderden keren tegen de tijd dat ze tieners waren. Sterker nog, ze horen het nog steeds heel vaak als ze rond de tempels gaan.

Zelfs tot op de dag van vandaag vertellen volwassenen in ISKCON leden van de tweede generatie dat ze halfgoden zijn die in ISKCON zijn geboren. Velen van hen ontmoetten Srila Prabhupada en hoorden hem spreken en dit moet een enorme indruk op hen hebben gemaakt, maar als ze halfgoden waren, hoe kon hun leven dan zo ellendig worden, dat ze werden gemarteld en behandeld als krijgsgevangenen?

De halfgoden van Griekenland en Rome, en zelfs sommige hindoeïstische halfgoden, zijn overdreven betrokken bij het vechten, waarbij ze elkaar of het menselijk ras tot slachtoffer maken. Het verhaal van Krishna's geboorte is een angstaanjagend verhaal over kindermishandeling. Stel je voor dat je Kamsa een baby tegen een steen ziet slaan en hem doodt. Stel je voor dat je een zevenjarige ziet worden geslagen tot zijn oren bloeden. Verhalen dienen de logische consequenties van de menselijke natuur en hun boodschap is liefdevol subtiel. Misschien houden mensen daarom van verhalen. Waarom zouden mensen dol zijn op een verhaal over een man die baby's vermoordt? Het antwoord is dat het deel uitmaakt van een mozaïek dat reikt van de top van de menselijke ervaring tot de bodem. Er zijn lichte en donkere tegels, die allemaal een samenhangend geheel vormen. Als we de zwarte tegels ontkennen, zoals de misbruikers die tussen de elf goeroes liepen, ontkennen we de zwarte tegels.

Een krachtige metafoor voor de halfgodenkinderen van ISKCON is te vinden in het verhaal van de Pandava's, die half mens en half god waren. Toen de Pandava's de laatste keer terugkwamen uit ballingschap, weigerde Duryodhana hen zelfs maar een speldenprikje land te geven. Die vijandschap veroorzaakte de Grote Oorlog. ISKCON riskeert alles door de kinderen als vijanden of buitenstaanders te behandelen. Volgens de organisatie hebben ze veel gedaan om de situatie te verlichten. Hopelijk zullen ze op een dag hun kinderen echt respecteren en het goedmaken.


Het was hun karma: de Sad-gandarbas (de zes ongeboren kinderen)

Een ander veelzeggend detail om te overwegen is dat de eerste zes zonen van Devaki (gedood door Kamsa), bekend als de Sad-gandarba, ook de eerste zes zonen waren van Hiranyakashipu (de oudere broers van Prahlada in de gurukula). Hier is hoe het gebeurde: In het begin van het universum had Marici, een van de grote wijzen, meerdere vrouwen. Een van zijn vrouwen, Urna, had zes zonen. Als gevolg van een belediging vervloekte hun grootvader Lord Braham hen om geboren te worden als de zonen van Hiranyakashipu en vervolgens als de voorbestemde zonen van Vasudev en Devaki. In die zin zou je kunnen stellen dat vanwege de vloek van Heer Brahma het hun karma was om demonen te zijn of door Kamsa te worden gedood. Dit zou de oorsprong kunnen zijn van de harteloze uitspraak die vaak in ISKCON wordt gehoord: "Het was het karma van de kinderen om te worden misbruikt."

De strekking van het verhaal is dat de liefde van een moeder krachtiger is dan de vloek of 'karma'. Nadat Krishna en Balaram waren teruggekeerd naar Mathura, vroeg Devaki Krishna om haar dode zonen te zoeken zodat ze hen kon zien. Krishna en Balarama reisden naar de onderwereld en kwamen al snel terug met zes baby's. Devaki hield ze op haar schoot en voedde ze met vreugde en zorgde voor ze. Door de kracht van Devaki's liefde werden de baby's zelfverwerkelijkt en brachten spontaan gebeden en eerbetuigingen aan Krishna, Balarama, Vasudeva en Devaki. De moederliefde van Devaki maakte de vloek van de Brahma teniet en haar zes zonen keerden terug naar hun respectieve posities op de hemelse planeten. Liefde kan het karma van misbruikte kinderen veranderen, zoals Devaki bewees. In plaats van het hele verhaal te onderzoeken, namen ISKCON-apologeten gewoon één concept: 'het was hun karma'. Dit vertegenwoordigt een verdraaiing van de Schriften om de schade die ISKCON heeft aangericht te ontkennen en te minimaliseren.

De sad-gandarba zijn voorbeelden van slachtoffers die leden omdat ze 'slecht karma' hadden. Buiten wat in de Schrift wordt beschreven, kunnen we de karmische geschiedenis van mensen niet zien. Er kunnen mogelijk kinderen zijn geweest die vervloekt waren met slecht karma, zoals de sad-gandarba. In de meeste gevallen waren de kinderen echter gewoon onschuldige slachtoffers. Alleen God kan het karma van mensen nauwkeurig uitzoeken, dus beveelt Krishna in de Bhagavad-gita aan dat een gevorderde yogi probeert iedereen gelijk te beschouwen: "de eerlijke weldoener, vrienden en vijanden, de jaloerse, de vrome, de zondaar en degenen die onverschillig zijn en onpartijdig." Als iemand zegt: "Het was hun karma", vellen ze een ingrijpend oordeel. Het toont een totale minachting voor de boodschap van de Schriften.

Daders konden hun gedrag rechtvaardigen door te zeggen dat Krishna werd misbruikt door Kamsa's demonen, en het bleek goed dat Prahlada werd misbruikt, maar toch werd hij een koning. In plaats van misbruik te rechtvaardigen, leggen de verhalen uit dat Krishna en Prahlada het overleefden om helden te worden, ondanks de kwaadaardige activiteiten van hun daders. Een andere demonische verdraaiing van de geschriften zou zijn om te zeggen dat Moeder Yasoda Krishna vastbond aan de maalvijzel, dus het was oké om kinderen vast te binden of ze in vuilnisbakken, badkamers, kasten of zolders te zetten. Toch is dat in wezen wat er is gebeurd. Krishna aan de steen binden was de ergste straf die Krishna ooit ontving. Verdwalen tijdens het verzamelen van brandhout was zijn slechtste ervaring in gurukula. Toch kwamen mannen op de een of andere manier met veel erger weg en alle anderen keken de andere kant op.

In Krishna's wereld luisterde Nanda Maharaja, Krishna's vader, naar Krishna en nam Zijn ideeën serieus. Het verhaal van Govardhan Hill is daar een voorbeeld van. Een nauwkeurige blik op de geschriften onthult dat Krishna voortdurend tedere liefdevolle zorg ontving van Zijn ouders en uitgebreide familie. De bewoners van Vrindavana in het Krishna-boek gaven het voorbeeld voor een barmhartige opvoeding van kinderen. De beelden van Krishna die boter steelt, met de kalveren speelt en Govardhan Hill optilt, zijn krachtige symbolen van respect voor onschuldige kinderjaren en jeugd. Dit zijn universele symbolen, dus zelfs iemand die nooit lid was van ISKCON, een hindoe of een kind van gurukula, kan deze symbolen in dromen ervaren of gefascineerd raken door het lezen van de verhalen.


Wat is de historische nauwkeurigheid van de geboorte van heer Sri Krishna - Geschiedenis

Lord Rama: Feit of Fictie
Door Stephen Knapp


Sinds eind 2007, in het jaar 2007, is het idee of Lord Rama bestaat of niet in twijfel getrokken door niet minder dan enkele politici in India. Het is dus een wonder hoe zulke personen kunnen worden geaccepteerd als leiders van het Indiase volk, dat zich zou moeten bekommeren om het behoud en de bescherming van de cultuur van het land. Het is duidelijk dat ze zich geen zorgen maken of zich bewust zijn van de diepgaande informatie die kan worden gevonden ter ondersteuning van de tradities waarvoor India vooral bekend staat. Of ze proberen echt het gezag van de tijdloze aard van de beschaving van het land te ontmantelen of te vernietigen.

Met betrekking tot Lord Rama, het punt over de oude geschiedenis is dat hoe verder je teruggaat in de tijd, hoe minder verwijzingen je kunt gebruiken die daadwerkelijk verwijzen naar het incident in de geschiedenis. Er kunnen veel commentaren zijn, maar weinig citaten op de werkelijke gebeurtenissen.

Als het echter gaat om de Ramayana en de geschiedenis van Lord Rama, zijn er talloze auteurs die de Ramayana als een geschiedenis van oude gebeurtenissen. Zo schreef de eerste gouverneur-generaal van India, Sri Rajaji, op de Ramayana en noemde het een geschiedenis, zoals ook de Engelse indoloog Sir William Jones deed. Diverse andere westerse auteurs hebben onderzoek gedaan naar de cultuur en geschiedenis van de Ramayana, zoals Philip Lutgendorf in zijn boek Rama's verhaal in de stad van Shiva, Universiteit van Californië Joe Burkhalter Flueckiger en Laurie Sears in De grenzen van traditionele Ramayana- en Mahabharata-uitvoeringen in Zuid- en Zuidoost-Azië, Universiteit van Michigan, Ann Arbor W.L. Smith op Ramayan-tradities in Oost-India, Universiteit van Stockholm, en anderen.

Er zijn ook talloze plaatsen die worden aangeduid als de locaties waar verschillende gebeurtenissen plaatsvonden met betrekking tot het spel en vermaak van Heer Rama en Sita. Zo worden ze geaccepteerd als historische sites. Ik heb persoonlijk veel van deze plaatsen bezocht, zoals Ramesvaram, Nasik, Hampi en andere waar bepaalde locaties en plaatsen zijn die verband houden met de gebeurtenissen die plaatsvonden in het leven en de avonturen van Heer Rama. Veel mensen accepteren deze sites als de locaties voor de evenementen die worden beschreven in de Ramayana. Dus hoe kan dit zijn tenzij er geen realiteit achter zit?

Maar waarom is er niet meer archeologisch bewijs dat wijst op het bestaan ​​van Rama? Omdat zo'n poging in India niet is gedaan en er nooit systematische opgravingen zijn gedaan, zegt historicus Nandita Krishnan. Ze zegt dat twijfelen aan het bestaan ​​van Rama gelijk staat aan alle literatuur in twijfel trekken. Er is weinig archeologisch of epigrafisch bewijs voor Jezus Christus of de profeet Mohammed, die alleen bekend zijn uit respectievelijk de Bijbel en de Koran. Betekent dit dat ze niet bestonden? Als Rama wonderen verricht, zoals het bevrijden van Ahalya, zijn het bijbelse verhaal van Jezus die op het water loopt of het verhaal uit de Koran van Mohammed die op een paard naar de hemel vliegt even wonderbaarlijk. Zulke verhalen versterken de goddelijkheid.

Ze beschrijft ook in het kort op welke gebieden de gebeurtenissen in het leven van Heer Rama plaatsvonden. Ze legt uit: De Ramayana is geografisch zeer correct. Elke plek op Rama's route is nog steeds herkenbaar en heeft doorlopende tradities of tempels om Rama's bezoek te herdenken. Rond 1000 voor Christus of eerder had geen enkele schrijver de middelen om door het land te reizen om een ​​verhaal te verzinnen, het in te passen in de plaatselijke folklore en tempels te bouwen voor meer geloofwaardigheid.

In 1975 heeft de Archaeological Survey of India (ASI) veertien pilaarbases van kasauti-steen met hindoe-motieven bij de moskee in Ayodhya opgegraven. Rapporten over de opgravingen zijn verkrijgbaar bij de ASI. Rama werd geboren in Ayodhya en trouwde in Mithila, nu in Nepal. Niet ver van Mithila ligt Sitamarhi, waar Sita in een groef werd gevonden, nog steeds vereerd als de Janaki kund die door haar vader Janaka werd gebouwd. Rama en Sita verlieten Mithila via Lumbini naar Ayodhya. In 249 v.Chr. richtte Ashoka een pilaar op in Lumbini met een inscriptie die verwijst naar de bezoeken van zowel Rama als Boeddha aan Lumbini. Ashoka was in de tijd veel dichter bij Rama en zou goed op de hoogte zijn van zijn feiten.

Rama, Lakshmana en Sita verlieten Ayodhya en gingen naar Sringaverapura - het moderne Sringverpur in Uttar Pradesh - waar ze de rivier de Ganges overstaken. Ze woonden op de Chitrakoot-heuvel waar Bharata en Shatrughna hen ontmoetten en de broers de laatste sacramenten voor hun vader uitvoerden. Daarna dwaalden de drie door Dandakaranya in Centraal-India, beschreven als een land van Rakshasa's, duidelijk stammen die vijandig stonden tegenover de bewoning van hun land door de broers. In deze bossen komen nog steeds stammen voor. Het trio bereikte Nasik, aan de rivier de Godavari, die bruist van de plaatsen en gebeurtenissen van Rama's verblijf, zoals Tapovan waar ze woonden, Ramkund waar Rama en Sita vroeger baden, Lakshmankund, het badgebied van Lakshmana en verschillende grotten in het gebied dat verband houdt met hun leven in het bos.

Rama verhuisde vervolgens naar Panchavati in de buurt van Bhadrachalam (AP), waar Ravana Sita ontvoerde. De stervende Jatayu vertelde hen van de ontvoering, dus vertrokken ze op zoek naar Sita. Kishkinda, in de buurt van Hampi, waar Rama Sugriva en Hanuman voor het eerst ontmoette, is een belangrijke Ramayana-site, waar elke rots en rivier met Rama wordt geassocieerd. Anjanadri, vlakbij Hospet, was de geboorteplaats van Hanuman (Anjaneya) Sugriva woonde in Rishyamukha aan de oevers van de Pampa (Tungabhadra) Sabari woonde daar waarschijnlijk ook in een hermitage. Rama en het Vanara-leger verlieten Kishkinda om Rameshwaram te bereiken, waar de Vanara's een brug bouwden naar Lanka van Dhanushkodi op het eiland Rameshwaram naar Talaimannar in Sri Lanka. Terwijl delen van de brug - bekend als Adam's Bridge - nog steeds zichtbaar zijn, heeft de NASA-satelliet een door mensen gemaakte onderwaterbrug van ondiepten in de Palk Straits gefotografeerd, die Dhanushkodi en Talaimannar met elkaar verbindt. Bij zijn terugkeer uit Sri Lanka aanbad Rama Shiva in Rameshwaram, waar Sita een Linga uit zand bereidde. Het is nog steeds een van de meest heilige plaatsen van het hindoeïsme.

Sri Lanka heeft ook overblijfselen van de Ramayana. Er zijn verschillende grotten, zoals de Ravana Ella-watervallen, waarvan wordt aangenomen dat Ravana Sita heeft verborgen om te voorkomen dat Rama haar zou vinden. De Sitai Amman-tempel in Numara Eliya ligt in de buurt van de ashokavana waar Ravana ooit haar gevangen hield."

Bij het beschrijven van de plaatsen in Sri Lanka die worden geassocieerd met Lord Rama en de Ramayana, "Sri Lankaanse folklore en religieuze geleerden hebben meer dan 30 plaatsen op het eiland geïdentificeerd die worden geassocieerd met de Ramayana. En interessant genoeg hebben mensen op deze plaatsen een sterk gevoel voor geschiedenis en overlevering, en een sterk gevoel van bezit. Ze zijn trots op hun associatie met het hindoe-epos”, legt S. Kalaiselvan uit, directeur-generaal van de Sri Lanka Tourism Development Authority. Dit is het geval, hoewel 90 procent van de mensen in de Ramayana-gerelateerde gebieden Singalese boeddhisten zijn.

Volgens de Ramayana, bracht Ravana Sita naar Sri Lanka met een voertuig genaamd 'Pushpaka Vimanam' door de hindoes en 'Dandu Monara Yanthraya' door de
Singalese boeddhisten. Volgens de mythologie landde dit voertuig in Werangatota, ongeveer 10 km van Mahiyangana, ten oosten van het heuvelstation van Nuwara Eliya, in centraal Sri Lanka. Sita werd vervolgens naar Goorulupota gebracht, nu bekend als Sitakotuwa, waar de vrouw van Ravana, Mandodari, woonde. Seetakotuwa ligt op ongeveer 10 km van Mahiyangana op de weg naar Kandy. Sita werd gehuisvest in een grot in Sita Eliya, aan de weg Colombo-Nuwara Eliya. Er is daar een tempel voor haar. Ze wordt verondersteld te hebben gebaad in de bergstroom die naast de tempel stroomt.

Ten noorden van Nuwara Eliya, in het district Matale, ligt Yudhaganapitiya, waar de Rama-Ravana-strijd plaatsvond. Volgens een Singalese legende is Dunuwila de plaats van waaruit Rama de 'Bramshira'-pijl schoot die Ravana doodde. De Sri Lankaanse koning was zijn strijdplannen aan het uittekenen in een plaats genaamd Lakgala toen de dodelijke pijl hem trof. Lakgala is een rots waarvan Ravana het noorden van Sri Lanka duidelijk kon zien. Het diende als uitkijktoren in de verwachting dat Rama het eiland zou binnenvallen om zijn gemalin te redden. Ravana's lichaam werd op de rots bij Yahangala geplaatst zodat zijn onderdanen hun laatste eer konden bewijzen. Aangezien Ravana een brahmaan was, werd het als een zonde beschouwd om hem te doden, zelfs in de strijd. Om de zonde af te wassen, trad Rama op puja bij de Munneswaram-tempel in Chilaw, 80 km ten noorden van Colombo. In Manaweri, ten noorden van Chilaw, staat een door Rama geschonken tempel.

Volgens een andere legende uit het zuidelijke deel van Sri Lanka werd Sita feitelijk vastgehouden in het bergachtige bosgebied van Rumassala bij Galle. Toen ze ziek werd, wilde Hanuman enkele geneeskrachtige planten van de Dronagiri-berg in de Himalaya-keten meenemen om haar te genezen. Omdat hij de planten niet kon vinden, bracht hij de hele berg en liet hij hem vallen bij Unawatuna, vlakbij de huidige haven van Galle. Unawatuna betekent 'hier viel het'. Het gebied staat inderdaad bekend om zijn geneeskrachtige planten.

In Ramboda, in de centrale hooglanden, bekend om zijn enorme watervallen, is nu een tempel voor Hanuman verrezen, omdat men gelooft dat hij Sita heeft bezocht die daar opgesloten zat. Volgens de legende werd de Koneswaram-tempel, in het oostelijke district van Trincomalee, door Lord Shiva aan Ravana geschonken, omdat hij een fervent toegewijde was. In de beroemde Boeddha Vihara in Kelani, in de buurt van Colombo, staat een afbeelding van Rama die het gevangengenomen Sri Lanka overhandigt aan Ravana's broer, Vibheeshana, die de kant van hem koos in zijn conflict met Ravana.

Nandita Krishnan blijft het belang van deze heilige plaatsen uitleggen. Alle plaatsen die Rama heeft bezocht, hebben nog steeds herinneringen aan zijn bezoek, alsof het gisteren is gebeurd. Tijd is in India relatief. Sommige plaatsen hebben herdenkingstempels, andere herdenken het bezoek in de lokale folklore. Maar ze zijn het er allemaal over eens dat Rama van of naar Ayodhya ging. Waarom twijfelen aan verbanden als literatuur, archeologie en lokale traditie elkaar ontmoeten? Waarom twijfelen aan het verband tussen Adam's Bridge en Rama, als niemand anders in de Indiase geschiedenis de bouw ervan heeft opgeëist? Waarom zou je eraan twijfelen dat Rama door Dandakaranya of Kishkinda reisde, waar lokale niet-Vedische stammen nog steeds verhalen over Rama vertellen? Waarom zou ik eraan twijfelen dat hij werd geboren in en regeerde over Ayodhya?

Rama's herinnering leeft voort vanwege zijn buitengewone leven en zijn heerschappij, die duidelijk een periode van grote vrede en voorspoed was, waardoor Ramarajya een referentiepunt was. Mensen herinneren zich alleen de zeer goede of de zeer slechte. Linkse historici hebben ervoor gekozen om archeologie, literatuur en lokale tradities te verkwanselen.

Nandita Krishnan voegt er ook aan toe dat niemand geloofde dat de Ilias van Homerus een waargebeurd verhaal was totdat Troje werd ontdekt na uitgebreide archeologie. Helaas zijn de sites van de Ramayana en Mahabharata zijn nu vele malen gebouwd en het is misschien nooit mogelijk om uitgebreid op te graven in Ayodhya of Mathura.

Om dit aspect van de geschiedenis van Heer Rama verder te verifiëren, concludeert Pushkar Bhatnagar dat geografisch bewijs voor de heldendichten overvloedig is. Er bestaan ​​nog steeds veel plaatsen zoals Rameshwaram, Kishkindha, Kurukshetra, Hastinapura, enz. waar de bezoeken van Rama en Krishna een basisonderdeel zijn van de lokale folklore.

Gebrek aan archeologisch bewijs is geen excuus om het bestaan ​​van geschiedenis te ontkennen, vat Bhatnagar samen. "Als de gebouwen van die tijd meer dan 7000 jaar geleden vandaag niet bestaan, kunnen we dan concluderen dat beschavingen en persoonlijkheden van die tijd ook niet bestonden?"

In de literatuur hebben we de Ramayana en andere teksten zoals de Purana's die ook de geschiedenis en het bestaan ​​van Heer Rama in verband brengen en verifiëren. Mensen uit vele andere regio's van de wereld hebben ook de Ramayana als aandacht, toewijding en historisch bewijs waard. We kunnen bijvoorbeeld de effecten zien van de Ramayana traditie in veel landen die hun eigen vorm van de Ramayana en aanbidding van Lord Rama, vooral in de landen van Zuidoost-Azië. Deze omvatten Birma (Myanmar), Cambodja (Capuchia), Thailand, Indonesië, Maleisië, de Filippijnen en Vietnam. Er zijn ook andere gebieden waar de invloed van de geschiedenis van Heer Rama van invloed is, zoals het continent Afrika dat ooit bekend stond als Kushadvipa omdat het werd geregeerd door Kush, een van de zonen van Heer Rama.

Het andere feit is dat vele miljoenen mensen de wederkerigheid van Heer Rama voelen wanneer ze Hem toegewijd zijn, of de Ramayana, of hoor de Ramayana in een katha, of kijk naar een televisieprogramma of film over Hem, of ga naar een van de tempels die aan Hem zijn gewijd. Dit kan niet worden ontkend of verwaarloosd.Alleen omdat we ongevoelige politici hebben die deze wederkerigheid niet kunnen waarnemen, betekent niet dat we allemaal zo spiritueel onontwikkeld zijn. Deze toewijding en wederkerigheid heeft zich over de hele wereld verspreid.

Er zijn ook astronomen geweest die de geschatte tijd van de Ramayana door de beschrijvingen van de sterren en sterrenbeelden zoals gegeven in de Ramayana, of zelfs in de Bhagavata Purana en andere teksten. Pushkar Bhatnagar, auteur van het boek Dating the Era of Lord Rama, beweert dat er een aanzienlijke hoeveelheid informatie beschikbaar is om te bewijzen dat Rama een historische persoonlijkheid was. Hij zegt: "Valmiki, die schreef de" Ramayana, was een tijdgenoot van Rama. Terwijl hij de gebeurtenissen van het epos vertelde, heeft hij de positie van de planeten op verschillende plaatsen genoemd. Hij legt uit dat het met behulp van recente planetaire software mogelijk was om te verifiëren dat deze planetaire posities werkelijk precies plaatsvonden zoals gespecificeerd in de Ramayana. Dit waren niet zomaar verdwaalde gebeurtenissen, maar de hele opeenvolging van de planetaire posities zoals beschreven door Valmiki in verschillende stadia van Rama's leven kan vandaag worden geverifieerd als hebbend plaatsgevonden.

Bhatnagar legt verder uit: "Deze informatie is belangrijk, omdat deze configuraties zich gedurende vele jaren niet herhalen en niet zo nauwkeurig kunnen worden gemanipuleerd of ingebeeld, zonder de hulp van geavanceerde software. De conclusie die men kan trekken is dat er iemand aanwezig was om getuige te zijn van het daadwerkelijke gebeuren van deze configuraties, die werden vastgelegd in het verhaal van Rama."

Bhatnagar geeft het volgende citaat van de Ramayana: Rama werd geboren op de Navami tithi van Shukla Paksha van Chaitra masa (9e dag van de toenemende maanfase in de maanmaand Chaitra). Op dat moment was de nakshatra Punarvasu, en zon, Mars, Saturnus, Jupiter en Venus waren respectievelijk in Ram, Steenbok, Weegschaal, Kreeft en Vissen. Lagna was Kreeft en Jupiter en Maan schenen samen. Ramayana 1.18.8,9

De voorwaarden kunnen volgens Bhatnagar als volgt worden samengevat:
1. Zon in Ram
2. Saturnus in Weegschaal
3. Jupiter in Kreeft
4. Venus in Vissen
5. Mars in Steenbok
6. Maanmaand Chaitra
7. 9e dag na Nieuwe Maan (Navami Tithi, Shukla Paksh)
8. Maan bij Punarvasu Nakshatra (Pollux-ster in het sterrenbeeld Tweelingen)
9. Kreeft als Lagna (Kankerconstellatie stijgt in het oosten)
10. Jupiter boven de horizon

Volgens de Planetarium-software geeft het de volgende datum: Sri Rama Navami - 10 januari 5114 BCE - Geboortedag van Rama, observatie om 12.30 uur.


Bhatnagar vervolgt: “Door krachtige planetariumsoftware te gebruiken, ontdekte ik dat de planetaire posities die in Ramayana worden genoemd voor de geboortedatum van Lord Ram, rond 12.30 uur aan de hemel hadden plaatsgevonden. van 10 januari 5114 v.Chr. Het was ook de negende dag van de maand Shukla Paksh van Chaitra. Vooruit, na 25 jaar na de geboorte van Lord Ram, komt de positie van planeten aan de hemel overeen met hun beschrijving in Ramayana. Nogmaals, op de amavasya (nieuwe maan) van de 10e maand van het 13e jaar van ballingschap had de zonsverduistering inderdaad plaatsgevonden en was de bijzondere rangschikking van planeten aan de hemel zichtbaar. (Datum is 7 oktober, 5077 v.Chr.). Zelfs het optreden van twee opeenvolgende verduisteringen komt overeen met de respectievelijke beschrijving in Valmiki Ramayana. (Datum van Hanumans ontmoeting met Sita in Lanka was 12 september 5076 v.Chr.). Op deze manier wordt de hele volgorde van de planetaire posities geverifieerd en kunnen alle datums nauwkeurig worden bepaald.

Hoewel dit het bestaan ​​van Lord Rama verifieert volgens berekeningen zoals gegeven in de Ramayana, hebben sommige mensen het gevoel dat de timing voor de dag en het jaar van Zijn geboorte anders kan zijn dan wat de planetariumsoftware aangeeft. De Vedische astroloog Nartaka Gopala devi dasi wijst er bijvoorbeeld op dat "Wat betreft de berekening van Heer Rama's geboorte op 10 januari 5114 vGT - Geboortedag van Rama, Observatie om 12.30 uur, er 2 redenen zijn waarom dit niet correct kan zijn. Zijn stijgende teken, of lagna, is Kreeft. Dat plaatst Ram in het tiende huis, en Hij heeft de zon in Ram. De plaatsing van de zon in een geboortehoroscoop zal het tijdstip van de geboorte aangeven. Zon in het tiende huis betekent geboorte op het middaguur (ca. 11.00 uur tot 14.00 uur). Hier zijn geen uitzonderingen op. (Heer Krishna verscheen om middernacht, de Zon staat in Leeuw, 4e huis voor Stier die opkomt. Geboorte om 18.00 uur betekent 7e huis Zon. Geboorte bij zonsopgang betekent 1e huis Zon.) Ook in de horoscoop van Heer Rama staat de Zon in Ram , en de data voor Zon in Ram staan ​​vast, wat elk jaar hetzelfde betekent van 14 april tot 13 mei. Dus hoe kwam de datum van 10 januari tot stand? Deze twee Jyotish-correcties zijn gezond verstand dat elke Vedische astroloog onmiddellijk zou zien.' Er kan dus een verschil zijn in wat de planetariumsoftware suggereert. Dit bevestigt ook waarom wij, die de Vedische kalender volgen, de verschijning van Heer Rama elk jaar in april-mei vieren. Dus de traditionele datum lijkt nauwkeurig.

Bovendien zijn sommige mensen van mening dat de verschijning van Heer Rama vele duizenden of zelfs miljoenen jaren eerder plaatsvond, in het Treta-yuga. Bijvoorbeeld de Bhagavata Purana stelt duidelijk dat Heer Rama koning werd tijdens Treta-yuga (Bhaga. 9.10.51). We zijn al 5000 jaar in Kali-yuga. Daarvoor was Dvapara-yuga dat 864.000 jaar duurt. Daarvoor was Treta-yuga, dat meer dan 1.200.000 jaar duurt. Dus volgens dit moet het bestaan ​​van Heer Rama vele duizenden jaren geleden zijn geweest. En als Heer Rama in een van de vorige Treta-yuga's verscheen, zou dit er zeker op wijzen dat Heer Rama enkele miljoenen jaren geleden verscheen. En dit is precies wat wordt bevestigd in de Vayu Purana.


In de Vayu Purana (70.47-48) [uitgegeven door Motilal Banarsidass] er is een beschrijving van de lengte van Ravana's leven. Het legt uit dat toen Ravana's verdienste van boetedoening begon af te nemen, hij Heer Rama, de zoon van Dasharath, ontmoette in een veldslag waarin Ravana en zijn volgelingen werden gedood in het 24e Treta-yuga. De Romeinse transliteratie van het vers is:

tretayuge chaturvinshe ravanastapasah kshayat
ramam dasharathim prapya saganah kshayamiyavan


Hetzelfde Ramayana dat geeft de planetaire beschrijvingen (waarop de bovenstaande berekening is gebaseerd) vertelt ook dat Heer Rama in Treta-yuga kwam. De Matsya Purana (47/240,243-246) is een andere bron die ook meer details geeft over verschillende avatara's en zegt dat Bhagawan Rama verscheen aan het einde van het 24e Treta-yuga.

Er zijn 1000 Treta-yuga's in één dag van Brahma, en er wordt berekend dat we ons momenteel in de 28e cyclus van de vier yuga's bevinden (divya-yuga's genaamd, wat een cyclus is van de vier yuga's, Satya-yuga, Treta-yuga , Dvapara-yuga en vervolgens Kali-yuga) van Vaivasvata Manu, de zevende Manu in de reeks van 14 Manu-heersers die in één kalpa of dag van Brahma bestaan. Elke Manu wordt geacht 71 van dergelijke divya-yuga-cycli te leven. Dus, zonder al te ingewikkeld te worden, vanaf het 24e Treta-yuga tot het huidige tijdperk van deze 28e cyclus van Kali-yuga, is er duidelijk een verschil van miljoenen jaren toen Heer Rama zich hier op aarde manifesteerde. Dit geeft de periode van Lord Rama ongeveer 18 miljoen jaar geleden. Verder zijn de planetaire posities genoemd in de Ramayana zou ook meerdere keren in de geschiedenis zijn voorgekomen vóór de berekende datum. Natuurlijk zullen maar weinig mensen dit geloven, tenzij ze al bekend zijn met de enorme tijd die de Vedische literatuur behandelt.

Desalniettemin is er misschien nog een reden waarom we zouden moeten accepteren dat Heer Rama miljoenen jaren geleden verscheen. In de Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (of Boek 5), Hoofdstuk 4, vers 27, [Gita Press, Gorakhpur, India] er wordt uitgelegd dat toen Hanuman voor het eerst het paleis van Ravana naderde, hij de deuropeningen zag omringd door paarden en strijdwagens, draagstoelen en luchtwagens , prachtige paarden en olifanten, ja, met olifanten met vier slagtanden versierd met juwelen die lijken op massa's witte wolken.

Elders in de Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (of boek 5), hoofdstuk 27, vers 12, een ogress genaamd Trijata heeft een droom van Lord Rama, die ze beschrijft aan de andere demonische ogressen bij het ontwaken. In die droom ziet ze Rama, telg van Raghu, weer verenigd met Sita. Sri Rama zat op een enorme olifant, die sterk op een heuvel leek, met vier slagtanden.

De vraag is hoe er sprake kan zijn van olifanten met vier slagtanden, tenzij Valmiki en de mensen van zijn tijd bekend waren met dergelijke wezens? Een snelle zoektocht op de Encarta Encyclopedia zal ons laten weten dat deze olifanten met vier slagtanden bekend stonden als Mastodontoidea, waarvan wordt gezegd dat ze ongeveer 38 miljoen jaar geleden zijn geëvolueerd en ongeveer 15 miljoen jaar geleden zijn uitgestorven toen de ruige en twee slagtanden Mastodonten in bevolking. Nu is er iets om over na te denken, hè? Dit zou dus betekenen dat de specifieke planetaire configuratie die wordt beschreven in de Ramayana, en wordt geverifieerd door Pushkar Bhatnagar, kan inderdaad zijn gebeurd, maar in een tijd van miljoenen jaren voorafgaand aan slechts 10.000 jaar geleden.

Op deze manier kunnen we, terwijl we het bewijsmateriaal doornemen, zien hoe Lord Rama een werkelijke historische persoonlijkheid was, zoals beschreven in de Ramayana en in andere Puranische teksten. Desalniettemin zullen er altijd mensen zijn voor wie het niet genoeg zal zijn, ongeacht wat u ter verificatie aanbiedt. Sommigen zullen het gewoon niet geloven. Sommige wel, andere niet, dus laten we verder gaan. Maar velen in de wereld accepteren al het gezag van de Ramayana en andere Vedische teksten voor de verificatie van het bestaan ​​van Heer Rama.

U kunt ook de beknopte versie van de . lezen Ramayana zoals hier op mijn website te vinden is.

[Beschikbaar op: www.stephen-knapp.com]

Het volgende artikel bevestigt ook verder het gezag van de Ramayana en de plaatsen waar Heer Rama zou hebben geleefd of bezocht tijdens Zijn spel en vermaak op aarde.

VOETAFDRUKKEN VAN HEER RAMA OP HET ZAND VAN DE TIJD
Door Sadhu Prof. V. Rangarajan
Oprichter & Spiritueel Hoofd, Sri Bharatamata Gurukula Ashram &
Yogi Ramsuratkumar Indologisch Onderzoekscentrum, BANGALORE 560 036


Epics zijn, in tegenstelling tot mythologieën, historische verhalen en de gebeurtenissen die erin worden afgebeeld, zijn werkelijke gebeurtenissen in de geschiedenis. Historici van zowel het Oosten als het Westen hebben met succes de data van Rama en Krishna vastgesteld en hebben ook de bijbehorende plaatsen geïdentificeerd. Griffith verwerpt de bewering dat Ramayana slechts een literair stuk is of een allegorie geweven uit de verbeelding van een dichter, en vraagt: "Hoe kon een epos dat zo dierbaar is in India in de herinnering van de mensen, zo diep geworteld voor vele eeuwen in de geest van alles, zo gepropageerd en verspreid door alle dialecten en talen van die regio's, die de bron waren geworden van vele drama's, die nog steeds worden vertegenwoordigd in India, dat zelf jaar na jaar met zo'n pracht wordt vertegenwoordigd en aan zulke menigten mensen in de buurt van Ayodhya, een gedicht dat bij zijn geboorte met zoveel ijver werd onthaald zoals de legende vertelt, dat de recitatie ervan door de eerste rondtrekkende rapsodisten, alle plaatsen die ze bezochten heeft ingewijd en beroemd heeft gemaakt, en waar Rama een langer of korter verblijf, hoe vraag ik me af, kan zo'n Epic puur allegorisch zijn geweest?' Gorressio denkt dat sommige gebeurtenissen in een ver verleden moeten hebben plaatsgevonden waarvan de herinnering zo onuitwisbare indruk heeft gemaakt op de fantasieën van de hindoes dat het niet mogelijk is dat het verhaal ooit sterft voordat er geologische veranderingen in de kenmerken van het land tot stand komen. doorgang. Pargitter zegt dat 'de geografische kennis die in het Epos wordt onthuld, nauwelijks verkregen kan zijn, behalve door een daadwerkelijk bezoek aan deze plaatsen door sommige personen.' Onder zijn vele eerbetonen die hij aan de Epic brengt, rangschikt Monnier Williams de Ramayana als de prachtige compositie die ooit in een bepaalde periode of in welk land dan ook is verschenen. Swami Vivekananda verklaart: "In feite zijn de Ramayana en de Mahabharata de encyclopedieën van het oude Arische leven en wijsheid, die een ideale beschaving uitbeelden waarnaar de mensheid moet streven." zo'n diepgaande invloed op het leven en denken van een volk als de Ramayana.' Valmiki, de auteur van Ramayana, was een tijdgenoot van Rama en in feite baarde Sita, de vrouw van Rama, het leven van Lava en Kusa in de Ashrama van Valmiki. Valmiki's ashrama wordt getoond op een locatie in Bithoor, ongeveer dertig mijl ten noorden van Kanpur en honderdtien mijl uit Ayodhya, op de westelijke oever van de rivier de Ganges.

Gerenommeerde historici hebben op de moderne geografische kaart van India de locaties getraceerd van verschillende plaatsen die in het Epos worden genoemd. Ter gelegenheid van het All India Seminar over Ramayanam, gehouden in Trivandrum in 1973, heeft Sri V.D. Ramswami had een boek uitgebracht over "Sri Rama Pada Yatra" over de plaatsen die Rama tijdens zijn reisroutes bezocht, met kaarten die zijn tocht door de bossen illustreerden. Rama had in zijn leven twee *padayatra's* of lange wandelingen ondernomen. De eerste was toen hij samen met zijn broer, Lakshmana, zijn meester, Rishi Vishwamitra, het bos in vergezelde om de offerrituelen die door Rishi's in de kluizenaars werden uitgevoerd, te beschermen tegen de aanval van Rakshasa's. De tweede en langste mars die Rama ondernam was tijdens de Vanavasa om de belofte die Dasharatha aan Kaikeyi deed na te komen en om de wensen van zijn stiefmoeder te vervullen dat hij veertien jaar het bos in zou gaan en de troon aan haar zoon, Bharata, zou nalaten. . In deze tweede *Paada yatra* werd Rama vergezeld door zijn trouwe vrouw, Sita en broer, Lakshmana. De mensen van Ayodhya, die hem niet wilden verlaten, achtervolgden zijn wagen tot aan de noordelijke oever van de rivier Tamasa (R. Ton). Hier gaf Rama 's nachts een slip aan de mensen die moe waren en in slaap waren gevallen, en bereikte Sringiberapura aan de oevers van de Ganges, waar Guha hem, zijn vrouw en broer ontving. Deze plaats wordt geïdentificeerd als Singour van de moderne tijd. De volgende ochtend maakte Guha een boot klaar voor het feest om de rivier over te steken. Met afscheid van Guha begonnen Rama, Seeta en Lakshmana aan hun lange tocht naar het zuiden. De plek waar Rama de rivier de Yamuna overstak om Chitrakoota te bereiken, is Kosum, dat Cunningham identificeert met de oude stad Kousambi, de hoofdstad van Vatsa Desha (de Doab). De moderne stad Chitrakoota ligt in het district Banda, ongeveer 8 kilometer van het treinstation van Karvi. De kleine heuvel van Chitrakoota maakt deel uit van het Binthachal-gebergte en is ongeveer vijfhonderd voet hoog. Pelgrims lopen rond de heuvel die nooit wordt beklommen omdat mensen geloven dat Rama er nog is. Vlakbij ligt de stad Sitapur met zijn talrijke bad-ghats gewijd aan de nagedachtenis van Rama, Sita en Lakshmana en Hanuman. Een belangrijke factor die de identificatie van de Bundelkand-heuvel met Chitrakoota ondersteunt, is dat de beschrijving van de fauna en flora die door Valmiki wordt gegeven, overeenkomt met wat tegenwoordig in het gebied heerst. Mallinatha identificeert Kalidasa's Rama Giri van *Meghadhoota * met oude Chitrakoota. Sommige geleerden beschouwen Ram Tek, dat achttien mijl ten noorden van Nagpur ligt, echter als Rama Giri.

Toen hij Dandakaaranya binnenkwam, bereikte Rama Panchavati waar Lakshmana een verblijfplaats had ingericht voor de drie om te verblijven en het was hier dat Sita door Ravana werd ontvoerd. Terwijl sommige historici Panchavati identificeren met het moderne Nasik, zijn er anderen die van mening zijn dat het de moderne Badrachalam in Andhra Pradesh moet zijn. Na een lange trektocht door dichte bossen op zoek naar Sita, bereikten Rama en Lakshmana Sabari Ashrama, dat op de westelijke oever van Pampa Saras lag. De districtskaart van Bellary toont een Pampa Sagar op de noordelijke oever van Tungabadra. Volgens professor Wilson is er een Pampas-meer en ook een rivier met dezelfde naam Ten noorden van Tungabadra, de Pampa-rivier die begint vanaf de Rishyamooka-heuvel, voegt zich bij de hoofdrivier. Sabari ontving de broers hier. Van daaruit gingen de broers verder naar Kishkinda. Ten westen van de stad Bellary op de zuidelijke oever van Tungabadra ligt het kleine dorpje Hampi waar de oude Kishkinda onder algemene instemming van geleerden wordt geplaatst. Longhurst op Hampi zegt dat Pampa Saras of Pampa Tirtha aan de kant van de Nizam ligt in de buurt van het dorp Anegundi. Pampa zou de puranische naam zijn van de rivier de Thungabadra. Zo is het verhaal van de Ramayana dat de namen van verschillende plaatsen rond Hampi identiek zijn aan die in het epos. Griffith denkt ook dat de halfbeschaafde staat Kishkinda een groot deel van de Deccan omvatte.

Rama en Lakshmana, vergezeld van de Vanara Sena onder leiding van Sugriva en Hanuman, marcheerden naar het zuiden en liepen door het gebied dat nu bekend staat als het Chitaldroog-district van Karnataka voordat ze de Sahya Parvata of de West-Ghats bereikten. Terwijl ze langs de oostelijke hellingen van deze berg trekken, hadden ze de rivier Kaveri moeten oversteken bij de bron, de Coorg Hills. Rice in de index van Mysore zegt: "Algemeen wordt aangenomen dat Rama de Kaveri ten westen van Srirangapatam overstak bij de kruising met de rivier de Lakshmana Teertha." Van daaruit bereikten ze Mahendragiri vanwaar Hanuman zijn sprong naar Lanka maakte.

Majoor Forbes geeft in zijn boek met de titel 'Elf Years in Ceylon' een goed overzicht van de verschillende locaties op dit eiland waarvan de namen verband houden met die in het Epos. De drie prominente toppen in de Kandyan-heuvels worden geïdentificeerd met de Trikuta Parvata en het kale gebied boven Halaghatta met de tuinen van Ravana die door Hanuman werden platgebrand. Sita Talava, de plaats waar Sita opgesloten werd gehouden, Nikumbha waar Indrajit boete deed, de Suvela Parvata en verschillende andere plaatsen die verband houden met het epos worden getoond en hun respectieve locaties lijken zo nauw overeen te komen met wat in het epos wordt vermeld.


Wie is Krishna?

Krishna, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, is een historisch persoon die 5000 jaar geleden op deze aarde in India verscheen. Hij bleef 125 jaar op deze aarde en speelde precies als een mens, maar Zijn activiteiten waren ongeëvenaard.

In deze westerse landen, als iemand de omslag van een boek ziet zoals... Krishna, hij vraagt ​​meteen: 'Wie is Krishna? Wie is het meisje met Krishna?” etc.

Het onmiddellijke antwoord is dat Krishna de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is. Hoe is dat? Omdat Hij zich tot in detail aan de beschrijvingen van het Opperwezen, de Godheid, conformeert. Met andere woorden, Krishna is de Godheid omdat Hij alaantrekkelijk is.Buiten het principe van alle aantrekkingskracht heeft het woord Godheid geen betekenis. Hoe komt het dat je al-aantrekkelijk kunt zijn? Ten eerste, als iemand heel rijk is, als hij grote rijkdom heeft, wordt hij aantrekkelijk voor de mensen in het algemeen. Evenzo, als iemand erg machtig is, wordt hij ook aantrekkelijk, en als iemand erg beroemd is, wordt hij ook aantrekkelijk, en als iemand erg mooi of wijs is of niet gehecht aan allerlei bezittingen, wordt hij ook aantrekkelijk. Dus uit praktische ervaring kunnen we vaststellen dat iemand aantrekkelijk is vanwege 1) rijkdom, 2) macht, 3) roem, 4) schoonheid, 5) wijsheid en 6) verzaking. Iemand die alle zes deze volheden tegelijkertijd bezit, die ze in onbeperkte mate bezit, wordt beschouwd als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Deze volheden van de Godheid worden geschetst door Parasara Muni, een grote Vedische autoriteit.

We hebben veel rijke personen gezien, veel machtige personen, veel beroemde personen, veel mooie personen, veel geleerde en geleerde personen, en personen in de onthechte levensorde die niet gehecht waren aan materiële bezittingen. Maar we hebben nog nooit iemand gezien die onbeperkt en tegelijkertijd rijk, machtig, beroemd, mooi, wijs en ongebonden is, zoals Krishna, in de geschiedenis van de mensheid. Krishna, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, is een historisch persoon die 5000 jaar geleden op deze aarde verscheen. Hij bleef 125 jaar op deze aarde en speelde precies als een mens, maar Zijn activiteiten waren ongeëvenaard. Vanaf het moment van zijn verschijning tot het moment van zijn verdwijning is al Zijn activiteiten ongeëvenaard in de geschiedenis van de wereld, en daarom zal iedereen die weet wat we bedoelen met Godheid Krishna accepteren als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Niemand is gelijk aan de Godheid, en niemand is groter dan Hij. Dat is de strekking van het bekende gezegde, “God is great.”

Er zijn verschillende klassen van mensen in de wereld die op verschillende manieren over God spreken, maar volgens de Vedische literatuur en volgens de grote acarya's, de bevoegde personen bedreven in de kennis van God, in alle tijden, zoals acarya's Sankara, Ramanuja, Madhva, Visnusvami, Heer Caitanya en al hun volgelingen zijn het er unaniem over eens dat Krishna de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is. Wat ons betreft, de volgelingen van de Vedische beschaving, aanvaarden we de Vedische geschiedenis van het hele universum, dat bestaat uit verschillende planetenstelsels die Svargaloka's worden genoemd, of het hogere planetenstelsel, Martyaloka's, of het tussenliggende planetenstelsel, en Patalalokas, of het lagere planetenstelsel. De moderne historici van deze aarde kunnen geen historisch bewijs leveren van gebeurtenissen die vóór 5000 jaar geleden plaatsvonden, en de antropologen zeggen dat 40.000 jaar geleden Homo sapiens was niet op deze planeet verschenen omdat de evolutie dat punt nog niet had bereikt. Maar de Vedische geschiedenissen, de Purana's en Mahabharata, vertellen over menselijke geschiedenissen die zich miljoenen en miljarden jaren in het verleden uitstrekken.

Uit deze literatuur krijgen we bijvoorbeeld de geschiedenis van de verschijningen en verdwijningen van Krishna, miljoenen en miljarden jaren geleden. In het vierde hoofdstuk van de Bhagavad-gita Krishna vertelt Arjuna dat zowel Hij als Arjuna al vele geboorten hadden gehad en dat Hij (Krishna) ze zich allemaal kon herinneren en dat Arjuna dat niet kon. Dit illustreert het verschil tussen de kennis van Krishna en die van Arjuna. Arjuna mag dan een zeer grote krijger zijn geweest, een goed ontwikkeld lid van de Kuru-dynastie, hij was tenslotte een gewoon mens, terwijl Krishna, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, de bezitter is van onbeperkte kennis. Omdat Hij onbeperkte kennis bezit, heeft Krishna een geheugen dat grenzeloos is.

Krishna's kennis is zo perfect dat Hij zich alle gebeurtenissen van Zijn verschijningen van enkele miljoenen en miljarden jaren in het verleden herinnert, maar Arjuna's geheugen en kennis zijn beperkt door tijd en ruimte, want hij is een gewoon mens. In het vierde hoofdstuk zegt Krishna dat Hij zich kan herinneren dat hij de lessen van de Bhagavad-gitaenkele miljoenen jaren geleden aan de zonnegod, Vivasvan.

Tegenwoordig is het de mode van de atheïstische klasse van mannen om te proberen God te worden door een mystiek proces te volgen. Over het algemeen beweren de atheïsten dat ze God zijn door hun verbeeldingskracht of hun meditatieve bekwaamheid. Krishna is niet zo'n God. Hij wordt geen God door een of ander mystiek meditatieproces te bewerkstelligen, noch wordt Hij God door de strenge boetedoeningen van de mystieke yoga-oefeningen te ondergaan. Goed gesproken, Hij heeft nooit wordt God omdat Hij de Godheid is in alle omstandigheden.

In de gevangenis van Zijn oom Kamsa, waar Zijn vader en moeder werden opgesloten, verscheen Krishna buiten het lichaam van Zijn moeder als de vierhandige Visnu-Narayana. Toen veranderde Hij zichzelf in een baby en zei tegen zijn vader dat hij hem naar het huis van Nanda Maharaja en zijn vrouw Yasoda moest dragen. Toen Krishna nog maar een kleine baby was, probeerde de gigantische demon Putana Hem te doden, maar toen Hij aan haar borst zoog, trok Hij haar het leven uit. Dat is het verschil tussen de echte Godheid en een God die in de mystieke fabriek is vervaardigd. Krishna had geen kans om de mystiek te beoefenen yoga proces, maar toch manifesteerde Hij Zichzelf als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods bij elke stap, van de kindertijd tot de kindertijd, van de kindertijd tot de jongensjaren en van de jongensjaren tot de jonge mannelijkheid. In het boek Krishna, al Zijn activiteiten als mens worden beschreven. Hoewel Krishna speelt als een mens, behoudt Hij altijd Zijn identiteit als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.

Aangezien Krishna al-aantrekkelijk is, moet men weten dat al zijn verlangens op Krishna gericht moeten zijn. In de Bhagavad-gita er wordt gezegd dat de individuele persoon de eigenaar of meester van het lichaam is, maar Krishna, die de Superziel is die aanwezig is in ieders hart, is de allerhoogste eigenaar en allerhoogste meester van elk individueel lichaam. Als we onze liefdevolle neigingen alleen op Krishna concentreren, dan zullen onmiddellijk universele liefde, eenheid en rust automatisch gerealiseerd worden. Wanneer iemand de wortel van een boom water geeft, geeft hij automatisch de takken, twijgen, bladeren en bloemen water, wanneer iemand via de mond voedsel aan de maag geeft, bevredigt hij alle verschillende delen van het lichaam.

De kunst om je aandacht op het Allerhoogste te richten en je liefde aan Hem te geven, wordt Krishna-bewustzijn genoemd. We hebben de Krishna-bewustzijnsbeweging ingewijd zodat iedereen zijn neiging om anderen lief te hebben kan bevredigen door zijn liefde eenvoudig op Krishna te richten. De hele wereld wil heel graag de sluimerende neiging van liefde voor anderen bevredigen, maar de uitvindingen van verschillende methoden zoals socialisme, communisme, altruïsme, humanitarisme, nationalisme en alles wat nog meer kan worden vervaardigd voor de vrede en welvaart van de wereld, zijn allemaal nutteloos en frustrerend vanwege onze grove onwetendheid over de kunst om van Krishna te houden. Over het algemeen denken mensen dat ze gelukkig zullen zijn door de zaak van morele principes en religieuze riten te bevorderen. Anderen denken misschien dat geluk kan worden bereikt door economische ontwikkeling, en weer anderen denken dat ze gewoon door zinsbevrediging gelukkig zullen zijn. Maar het echte feit is dat mensen alleen gelukkig kunnen zijn door van Krishna te houden.

Krishna kan iemands liefdevolle neigingen perfect beantwoorden in verschillende relaties die mellows of worden genoemd rasa's. In principe zijn er twaalf liefdevolle relaties. Men kan Krishna liefhebben als de allerhoogste onbekende, als de allerhoogste meester, de allerhoogste vriend, het allerhoogste kind, de allerhoogste minnaar. Dit zijn de vijf basisliefdes rasa's. Men kan Krishna ook indirect liefhebben in zeven verschillende relaties, die ogenschijnlijk verschillend zijn van de vijf primaire relaties. Al met al wordt zijn leven echter succesvol als iemand zijn sluimerende neiging tot liefhebben eenvoudig in Krishna laat rusten. Dit is geen fictie, maar een feit dat door praktische toepassing kan worden gerealiseerd. Men kan direct de effecten waarnemen die liefde voor Krishna op zijn leven heeft.

In het negende hoofdstuk van de Bhagavad-gita deze wetenschap van Krishna-bewustzijn wordt de koning van alle kennis, de koning van alle vertrouwelijke dingen en de allerhoogste wetenschap van transcendentale realisatie genoemd. Toch kunnen we de resultaten van deze wetenschap van Krishna-bewustzijn direct ervaren, omdat het heel gemakkelijk te beoefenen is en erg plezierig is. Welk percentage van Krishna-bewustzijn we ook kunnen uitoefenen, het zal een eeuwige aanwinst voor ons leven worden, want het is onder alle omstandigheden onvergankelijk. Het is nu feitelijk bewezen dat de verwarde en gefrustreerde jongere generatie van vandaag in de westerse landen direct de resultaten kan waarnemen van het kanaliseren van de liefdevolle neiging naar Krishna alleen.

Er wordt gezegd dat hoewel iemand in zijn leven zware boetedoeningen, boetedoeningen en opofferingen uitvoert, als hij er niet in slaagt zijn sluimerende liefde voor Krishna te wekken, al zijn boetedoeningen als nutteloos moeten worden beschouwd. Aan de andere kant, als iemand zijn sluimerende liefde voor Krishna heeft gewekt, wat heeft het dan voor zin om onnodig boetedoeningen en boetedoeningen uit te voeren?

De Krishna-bewustzijnsbeweging is het unieke geschenk van Heer Caitanya aan de gevallen zielen van deze tijd. Het is een heel eenvoudige methode die de afgelopen vier jaar in de westerse landen is toegepast en het lijdt geen twijfel dat deze beweging de sluimerende neigingen tot liefhebben van de mensheid kan bevredigen. Het boek Krishna is een andere presentatie om de Krishna-bewustzijnsbeweging in de westerse wereld te helpen. Deze transcendentale literatuur wordt in twee delen gepubliceerd met overvloedige illustraties. Mensen houden ervan om verschillende soorten fictie te lezen om hun tijd en energie te besteden. Nu kan deze neiging op Krishna worden gericht. Het resultaat zal de onvergankelijke bevrediging van de ziel zijn, zowel individueel als collectief.

Er wordt gezegd in de Bhagavad-gita dat zelfs een kleine inspanning op het pad van Krishna-bewustzijn iemand kan redden van het grootste gevaar. Er kunnen honderdduizenden voorbeelden worden aangehaald van mensen die door een kleine vooruitgang in het Krishna-bewustzijn aan de grootste gevaren van het leven zijn ontsnapt. We verzoeken daarom iedereen om gebruik te maken van deze grote transcendentale literatuur. Je zult ontdekken dat door de ene pagina na de andere te lezen, een enorme schat aan kennis op het gebied van kunst, wetenschap, literatuur, filosofie en religie wordt onthuld, en uiteindelijk, door dit ene boek te lezen, Krishna, liefde tot God zal vrucht dragen.

Mijn dank gaat uit naar Sriman George Harrison, die nu Hare Krishna zingt, voor zijn royale bijdrage van $ 19.000 om de volledige kosten van het drukken te dekken Krishna boek.. Moge Krishna deze aardige jongen verdere vooruitgang in Krishna-bewustzijn schenken.

En eindelijk worden mijn altijd bereidwillige zegeningen geschonken aan Sriman Syamasundara dasa Adhikari, Sriman Brahmananda dasa Brahmacari, Sriman Hayagriva dasa Adhikari, Sriman Satsvarupa Adhikari, Srimati Devahuti-devi, Srimati Jadurani dasi, Sriman Muralidhara dasa Adhikari, Sriman Satsvarupa Adhikari, Srimati Devahuti-devi, Srimati Jadurani dasi, Sriman Muralidhara dasa Adhikari Pradyumna dasa Adhikari, enz., voor hun harde werk op verschillende manieren om deze publicatie tot een groot succes te maken.

Adventsdag van
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati

26 februari 1970
ISKCON-hoofdkantoor
3764 Watseka Avenue
Los Angeles, Californië


Decodeer hindoeïstische mythologie

Dit bericht gaat echter niet over Krishna, de God . Er is genoeg gezegd en geschreven in bijna alle talen van de wereld over Krishna's bovenmenselijke persoonlijkheid. Ik wilde eigenlijk de historische oorsprong van Zijn raadselachtige leven onderzoeken en zal daarom proberen 'GELOOF' te vermijden en me meer op de 'FEITEN' te concentreren.


Historische periode van Krishna

Shrimad Bhagvatam verklaart dat Krishna tegen het einde van de op aarde arriveert Dwapar Yugo van de 7e Manvantar van de 1e Kalpa van het 51e jaar van de huidige Brahma.. nogal precieze timing daar!!


Voor degenen die deze termen niet begrijpen, laat me je een beetje informeren: Each Brahma leeft een leven van 100 jaar per jaar met 360 dagen genoemd Kalpas elke dag verdeeld in 14 Manvantaren en elk manvantar verdeeld in 71 Maha-yuga's met 4 Yuga's elk. Kaalchakra, de hindoeïstische tijdlijn >.

Momenteel bevinden we ons in de laatste van de vier Yuga's die de . worden genoemd Kaliyuga die, volgens astronomische berekeningen, begon op 20 februari 3102 vGT. Dit zou Krishna ongeveer rond 3300-3200 vGT plaatsen als de Bhagvatam zegt dat Kaliyuga kon niet beginnen voordat Krishna op de planeet was!

Gelukkig is er een grote hoeveelheid literair en archeologisch bewijs dat ons kan leiden naar een geschatte tijdsperiode voor Zijn aanwezigheid. De vroegste tekst die expliciet gedetailleerde beschrijvingen van Krishna geeft, is natuurlijk de epic Mahabharat .

Aangezien het in de eerste plaats de geschiedenis van de Kurus (Pandavs en Kauravs), bevat Mahabharat alleen dat deel van Krishna's leven dat van invloed was op het lot van Kuru's. Het kroonjuweel is echter de Bhagvad Geeta die Krishna transformeert van een veel aanbeden en gekoesterde prinselijke diplomaat tot de Allerhoogste God Zelf.

Als Grant Morrison , zegt de visionaire regisseur van op Mahabharat gebaseerde animatie van wereldklasse bondig -

De Gita, met zijn directe, no-nonsense gids voor het leven in het vreemde universum dat we allemaal delen, vormt de kern van het verhaal, al het andere draait om het moment waarop Krishna hem op het spel zet voor Arjuna. tHet conflict is de oorlog tussen verlangen en plicht, het materiële en het spirituele, de oorlog die elke dag door ieder mens wordt gestreden.

Het is algemeen bekend dat Mahabharat,is niet in één keer geschreven, maar in meerdere jaren samengesteld. Het eerste deel van het epos stelt dat: Rishi Ved-Vyas dicteerde de gebeurtenissen van die tijd Ganesha over een aanzienlijke periode. Dit maakt het helaas moeilijk om een ​​exacte datum te geven aan het verhaal en de tijdsperiode van Krishna.

ECHTER, de recente ontdekking van de droge rivierbedding van Saraswati , kan ons helpen een aantal sluitende data voor het epos te plaatsen. Mahabharat beschrijft Saraswati als een verdwijnende rivier, maar vermeldt ook Lord Balrama die op Saraswati reist van Dwarka naar Mathura, om de as van Yadav-martelaren na de slag onder te dompelen.

Dit houdt in dat de rivier bevaarbaar was ten tijde van de Mahabharat-oorlog en het Epos is geschreven VOORDAT het was opgedroogd, wat, zoals Franse wetenschappers hebben ontdekt, ten minste vóór 3000 BCE was < Lees het bericht Rivier Saraswati vinden voor meer duidelijkheid>.

Een ander literair werk dat bekend staat als de Harivamsha helpt de hiaten op te vullen in het verslag van Krishna's leven die ontbreken in de Mahabharat. De Vishnu-puran en Bhagvat-Puran bevatten nog meer details over het leven van Krishna, waarbij de laatste Hem OPNIEUW verklaarde - SWAYAM BHAGWAN, of de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.

Het is echter verwarrend dat er tot nu toe geen authentieke data aan deze literaire werken zijn toegewezen. In het oude India werd kennis MONDELING overgedragen van de Goeroe naar de Shishya, daarom is het moeilijk om de teksten op een bepaalde manier te dateren.

Daarom zouden we voor het doel van onze zoektocht hulp moeten gebruiken van geschriften die min of meer overtuigend zijn gedateerd (op basis van hun taal, grammatica, historische referenties enz.), zodat we tot een wat duidelijker beeld kunnen komen.

Afdoend literair bewijs voor Krishna

Shri Krishna en Balrama zijn hierin NEGENDE Vasudeva-Baladeva serie en volgens de voorspellingen van de Jain zou Krishna de 12e Tirthankar worden in de VOLGENDE tijdcyclus. Dit toont aan dat Krishna ook in niet-Vedische tradities behoorlijk populair was.

  • Bovendien wordt Krishna ook beschreven als de neef van de 22e Tirthankar Neminath wiens historiciteit tegenwoordig door de meeste jains wordt geloofd.

Net als de Jain-bronnen bevat de boeddhistische literatuur ook talrijke verwijzingen naar historische figuren uit de Mahabharata, waaronder natuurlijk Shri Krishna.

Hier is een DIRECT stukje informatie dat ons achteraf kan helpen de voorlopige tijdsperiode van Krishna te berekenen!

De meeste geleerden hebben aangenomen dat de heerschappij van elke koning in die tijd ergens rond de 20-25 jaar lag, gebaseerd op de levensverwachting en de frequentie van staatsgrepen en familievetes. De 138 generaties zou ons dan bijna geven 3000 jaar tussen Hercules en Chandragupta Maurya, wat de tijd van Krishna ergens in de buurt van 3300 BCE geeft.

Zoals besproken in eerdere berichten, zijn er zegels die zijn geïdentificeerd met de Yogi Shiva, Moeder Godin, de heilige stier, (kan zijn) keizer Bharat, Rishabh-dev enz.. Laten we eens kijken of er overblijfselen zijn die kunnen wijzen op kennis van Krishna ook!

Een steatiet tablet die werd opgegraven uit Mohanjodaro in 1931, toont een jonge jongen die twee bomen ontwortelt waaruit twee menselijke figuren te voorschijn komen. Het wordt beschouwd als een interessante archeologische vondst om de datum van Krishna vast te stellen.


Dr. E.J.H. Mackay , die de opgraving in Mohanjodaro deed, vergelijkt deze afbeelding met de Yamalarjuna-aflevering en Prof. V.S. Agrawal heeft deze identificatie ook geaccepteerd. Op deze afbeelding zou de afgebeelde jonge jongen heel goed Krishna kunnen zijn en twee wezens die uit de bomen tevoorschijn komen, de twee vervloekte Gandharvs Nalkubera & Manigriva, die door een vloek in Arjuna-bomen waren veranderd en door Krishna werden bevrijd.

Dit laat zien dat de Indus-Saraswati mensen wisten waarschijnlijk van de heldendaden en verhalen van Krishna's over Krishna. Deze eenzame bevinding kan niet worden gestaafd met de datum van Krishna, maar kan tegelijkertijd niet worden genegeerd, vooral wanneer een ander indirect bewijs kan worden gevonden in een verwante vondst.

De zeehonden van de Indusvallei laten een overvloed aan diervormen zien, variërend van eenhoorns tot stieren en paarden tot vissen, maar wat ontbreekt is de afbeelding van fauna of bomen! Interessant is echter dat er één bepaald type boom is en zijn bladeren steevast te vinden zijn in alle Indus-sites - de Peepal bladeren.

Nu, in het 10e hoofdstuk van Srimad Bhagawad-Gita, Krishna zegt dat hij tussen de bomen de Aswatha of Pipaal. Ik geloof dat het ENIGE blad dat op ELK Indus Zegel wordt weergegeven - het Pipal-blad, de voorstelling zou kunnen zijn van Krishna in Zijn niet-antropomorfe vorm!

In de legende van Rishi Markandeya Er is zelfs sprake van Krishna die voor de rishi verschijnt als een baby die op een peepalblad ligt dat in de kosmische wateren van ontbinding van de wereld drijft.

Het zou natuurlijk een volledige ontcijfering van de hiërogliefen op de talrijke zegels vereisen voordat we een hypothese definitief kunnen bewijzen, maar tot nu toe is er in ieder geval niets om te weerleggen dat ze tenminste WIST over Krishna. We moeten nu andere beschikbare gegevens analyseren om onze schatting afdoende te bewijzen of te weerleggen.

Bewijs uit mariene archeologie

De details van deze ontdekkingen zouden een apart artikel vereisen, maar wat vanuit ons huidige perspectief belangrijk is, is de datering van deze vondst. Dit specifieke zegel is gedateerd rond 1528 vGT, waardoor het op één lijn ligt met de Late Harappan-periode . Andere artefacten zoals Bakstenen muren, burchten, vestingwerken, Stenen ankers voor schepen, Romeinse amforen enz. zijn gedateerd van 2500 v.Chr. tot de 4e eeuw n.Chr. gevonden, waaruit blijkt dat Dwarka waarschijnlijk lange, lange tijd de drukste haven aan de westkust van India was!

  • Een 800 BСE grotschildering in Mirzapur , Uttar Pradesh , toont een paardenmenner die op het punt staat een wiel op een andere figuur te slingeren. Deze aflevering kan mogelijk worden geïdentificeerd als Krishna die zich klaarmaakt om het wagenwiel erop te slingeren Bhishma-Pitamah van de Mahabharat-oorlog!!

Daarna voorspoedig regerend in het veertiende jaar van zijn koningschap.


Vasudev Krishna, de God der Goden voor Heliodorous

  • Evenzo is de Ghosundi en Hathibara inscripties uit de 2e eeuw v.Chr. beschrijven de bouw van een omheining rond Narayana Vatika, waar een versteende steen lag, de Shaligram voor de godheden van Samkarshana & Vasudeva in het oosten van het dorp Nagari in het district Udaipur van Rajasthan.

  • Het bewijs voor Krishna-Balaram-aanbidding is ook te zien aan de stenen graffiti van Chilas grot in West-Pakistan, paleografisch opnieuw te dateren in de 2e eeuw voor Christus. Hier zijn Krishna en Balaram op de rotsen gegraveerd en de namen die onder de afbeeldingen zijn gegraveerd, zijn respectievelijk Vasudev en Samkarshan.

Astrologisch bewijs om met Krishna te daten

Er zijn meer dan 140 astronomische referenties in de Mahabharat die door Dr. Achar zijn gebruikt om referentiepunten in te voeren in de baanbrekende Planetariumsoftware (gebruikt door NASA om satellieten te lanceren voor sondemissies). Met behulp van deze software heeft hij de titanenstrijd tussen Pandavs en Kauravs in het jaar 3067 BCE tot stand gebracht.

Met dezelfde software plaatst Dr. Achar het geboortejaar van Krishna op 3112 vGT . De astrologische verwijzingen wijzen op een situatie die zo uniek is (zoals drie verduisteringen die zich herhalen na 36 jaar) dat ze maar één keer in de afgelopen 10.000 jaar hebben plaatsgevonden!!

Geïnspireerd door het onderzoek van Dr. Achar, Dr. Manish Pandit , een nucleair geneeskundige gevestigd in het VK, biedt astronomisch, archeologisch, taalkundig en mondeling bewijs om de zaak te ondersteunen. Hij heeft zelfs een documentaire voorbereid die al dit bewijsmateriaal op een begrijpelijke manier laat zien.


Een andere hoogleraar, Dr. P.V. Vartak , heeft echter de mogelijke datum van 5561 vGT gebaseerd op zijn interpretatie van astronomische Tithi en posities beschreven voor de Nakshatra's.

Het verschil in hun aanpak lijkt de reden te zijn voor deze verschillende tijdsperiode, b.v. Terwijl Dr. Vartak bepaalde hemellichamen beschouwt als de planeten Uranus, Neptunus en Pluto, beschouwt Dr. Achar ze als bezoekende kometen. Ook is er de overweging van de precessie van equinoxen die we al in de tweede post hebben gezien < Zwarte gaten en Bhagavatam >.

251 opmerkingen:

zeer mooie vineet meneer.DUIM OMHOOG EN HAPPY HOLI.

Heel erg bedankt! Wens je hetzelfde :)

vooraf gelukkige holi :). echt inspirerende blog! nogmaals, de foto van Hercules en Krishna die tegen Hydra vechten, is mind-bloggen!

Vinni bhaiya, je blog is geweldig!
Je schrijft zo goed :)
Ik deelde het gedicht in het begin met zoveel van mijn vrienden, ze vonden het allemaal geweldig..
ik heb altijd van sri krishna-verhalen gehouden

@Puja Hey hey thanx zo veel lieverd :) ik ben blij dat je het leuk vond! zijn altijd zo dol geweest op de capriolen van Krishna. badmash baccha soorten :)

waar heb je zoveel over geleerd? de manvantars en yuga's allemaal?

ahh nou ik ben dol op het onderzoeken van mythologie :) blijf dingen lezen wanneer ik vrij ben .. (wat meestal trouwens is)

@Sonu Sekharan heel erg bedankt :) ik was zelf behoorlijk geïntrigeerd door de overeenkomsten tussen de twee. de foto's brengen het zeker zo goed naar voren :D

Te goed Vineet. Ga zo door en houd de moed erin.. wens je een fijne vakantie :)

vineet, elke keer als ik je blog lees. ik wil meer van dergelijke updates krijgen en alle kennis over het hindoeïsme opfrissen die van grootouders is gekregen en de boeken die ik heb gelezen.
goed gedaan

Aww dat is lieve Avni :) heel erg bedankt voor je aanmoediging.. ik vind het ook allemaal fascinerend dat je het blijft doen :)

heel mooie link.. met mooie foto's.

haas krishna haas krishna krishna krishna haas..
haas rama haas rama raama raama haas haas..

Heel erg bedankt Prokash Kumar en Arka Ghosh :)
Hari Bol :)

@Raaj Harer naam Harer naam Harer naam kevalam,
Kalu op asti eva op asti eva op asti eva gati: anyatha! Hari Bol :)

Een boek dat ik je zou willen aanraden is de "Bhagwat Puran". het heeft veel geheimen onthuld met betrekking tot de vorming van de aarde en de eerste menselijke schepping. Ook het leven vóór de "volledige vernietiging van de aarde" wordt geïllustreerd en er is een hint van vroege schepping vóór de oerknal.
Wat voor mij een verrassing was "van de oerknal tot het einde van het universum is slechts een eendaags spel van Krishna", wat miljarden jaren is voor de mensheid.
Bhagwat Puran is de complete essentie van alle Veda's

Dat is een serieus werk, vineet. Simpelweg geweldig. Ik denk dat het een van de beste is tot nu toe.

Jai Shri Krishna :) het is echt interessant.

@ANonymous natuurlijk heb ik het de hele tijd als referentie gebruikt !! Als je het bericht leest, heb ik het zo vaak genoemd als Shrimad BHagavatam :)

Thanx @pritee :) ik beschouw het als een compliment :D
@Nisha Jai ​​Shri Krishna voor jou ook :)

Graag gedaan RNS!! n Heel erg bedankt Saroj :)

Maharishi Valmiki heeft in Bal kaand sarga 19 en sholka acht en negen (1/18/8,9) vastgelegd dat Shri Ram werd geboren in de negende tithi van de chaitra-maand toen de positie van verschillende planeten via-a-vis sterrenbeelden en nakshatra's ( zichtbare sterren) waren: i) Zon in Ram ii) Saturnus in Weegschaal iii) Jupiter in kanker iv) Venus in Vissen v) Mars in Steenbok vi) Maanmaand Chaitra vii) Lagna als kanker (kanker kwam op in het oosten), viii) Negende dag na nieuwe Maan ix) Maan in de punarvasu (Gemini constellatie&Pllux ster) x) Dagtijd (rond het middaguur). Deze gegevens zijn ingevoerd in de software, de resultaten gaven aan dat dit precies de locatie was van planeten / sterren in de middag van 10 januari 5114 v.Chr Zo werd Shri Ram geboren op 10 januari voor Christus, 5114 voor Christus (7124 jaar geleden). Volgens de Indiase kalender was het de negende dag van shukla paksha in de chaitra-maand en de tijd was rond 12.00 uur tot 13.00 uur. in de middag . Dit is precies de tijd en datum waarop RAM NAVMI over de hele wereld wordt gevierd

Thanx voor het delen van dat @Rajesh Kumar :)

je hebt geen waardering nodig.
Geweldig werk.. ga zo door.

Thanx Sadhna of je input.. zou interessant zijn om te weten waar je die datum hebt gevonden, hoewel mijn berekeningen vrij dicht bij dit tijdsbestek liggen.

Sarvam Krishnarpanamasthu. Ik stond versteld van je studie van Krishna in één woord "mind Blowing." Ik waardeer je inspanningen om zoveel tijd en moeite te hebben genomen om deze "out-van-de-wereld" blog te maken, zeker door "zijn" zegeningen. Petje af voor jou. Ik kwam toevallig op deze blog terecht, ik ben blij dat ik dat gedaan heb. Moge God je helpen om deze inspanning voort te zetten. God zegene.

Heel erg bedankt voor de vriendelijke woorden Vipasana. Ik bid dat Heer Krishna mij ook helpt om dit verder te ondersteunen. Hari Bol!

Ik had enkele verwijzingen gelezen naar de aanwezigheid/invloed van krishna in perzië en griekenland. Typeverwijzingen maken nieuwsgierig naar die hoek

zeer goed gedocumenteerd artikel. RN

Thanx RN voor d waardering :)

Bedankt voor het plaatsen van zo'n prachtig artikel over Krishna. Ik wacht met smart op je volgende bericht! Hoewel, een twijfel is bijsnijden in mijn gedachten. in onze post "Hemel op de Noordpool" vermeldde je dat zelfs Brahmaloka daar lag. DUS.
1. Toen Heer Varaha incarneerde, werd de aarde ondergedompeld in de oceaan. Dus zelfs de Noordpool stond onder water? (of is dat alleen het land.)
2. Ik had je verteld dat de tijd in Devaloka gelijk is aan de tijd op de Noordpool. maar de tijd in Brahmaloka is 1 seconde = 1 jaar. Dus.
Hoe dan ook. goed gedaan.
PS Als je hersenen te veel in de war raken of je irriteert je aan deze vraag, zeg het dan gewoon. Helemaal geen probleem. Ik krijg al deze blikken op school van mijn klasgenoten.

@Surya thanx voor de waardering :)
controleer alsjeblieft mijn bericht op "39Manu de eerste man".. ik heb dat onderwerp daar uitgelegd, ik detail..

om je een korte uitleg te geven, laat me je vertellen dat de oceaan waaronder de aarde was ondergedompeld, niet onze wereldwijde oceaan is, maar die op de bodem van het heelal die bekend staat als de Garbhodak Ocran. Lees de post 'LOkas of Alien planets' voor meer uitleg..

Hallo Vinni,
Ik heb alle berichten van je blog gelezen en ik vind de meest "Dasavtar"-post leuk.
Onze hindoegeschriften hebben echt een geweldige logica.
Maar meestal komt er een vraag in me op.
Heer Krishna werd op aarde geboren voor het verspreiden van kennis van goed en kwaad.
Hij nam geen wapens in de Mahabharta-oorlog, hij wilde mensen zin geven, maar hij ondernam zelf geen actie. Rechtsaf?

Maar op het moment dat Dropdi werd geïsoleerd waarom hij zelf actie ondernam.
Een ander ding, hoe is het mogelijk dat haar Saari oneindig werd. Was er echt magie. Zo ja, is het dan logisch?

Hey heel erg bedankt Divya!! Heer Krishna was een Purna-Avatar.. wat inhoudt dat Hij naar deze planeet kwam in AL Zijn Glorie zonder de pretentie een mens te zijn.. Draupadi riep Hem om hulp en Hij kwam te hulp, want Krishna stelt Zijn toegewijden nooit teleur.. ja het was magie, maar dat gold ook voor al het andere in Zijn leven.. gedurende Zijn hele leven verrichtte hij wonderen door demonen te doden die veel groter waren dan Hijzelf, mensen te genezen, allianties te smeden, Zijn viraat Rupa te delen in de slag bij Kurukshetra enz. Hij bestond inderdaad op onze planeet in het genoemde tijdsbestek, maar Hij was NIET zomaar een mens.. Hij was God Zelf op aarde :)

Ik ben Ranga uit India en heb de afgelopen 14 jaar over KRSNA gestudeerd. Draupadi redden van schaamte is mysterieus. Hoe het wordt gedaan, is ook mysterieus. Het kan zijn dat dezelfde saaree als een rok werd, aan de uiteinden samenkwam en om haar heen bleef draaien als eraan werd getrokken. Het kan ook zijn dat KRSNA doorging met het leveren van een nieuwe saaree om eindeloos te worden getrokken. Zijn wegen zijn mysterieus.

Voor mij is dat een beetje vreemd om dit allemaal te lezen, aangezien ik niet in zoiets als Krishna geloof!
Ik geloof alleen dat er één SUPREME is die alles in de gaten houdt.
Hij is de schepper en hij is alles.
Toch vond ik je blog leuk. Hoewel ik het niet helemaal heb gelezen, maar ik heb het gedicht gelezen. En ik ben een beetje gek op gedichten. Die van jou was een van de leuke die ik tegenkwam!

Nou, misschien MOET je het dan eens lezen en dan beslissen of je in Hem moet geloven of niet :) thanx voor je commentaar op het gedicht! Proost

Dr. Satyapal Singh, politiecommissaris, Mumbai heeft bijgedragen aan dit prachtige artikel over de grootste held aller tijden 'Lord Krishna'. Hij beschrijft het ware karakter van Heer Krishna voorbij alle mythen en misvattingen.

Thanx Das zal het bekijken :)

echt goed en interessant over het hindoeïsme en het hindoeïsme. meneer, ik schrok echt van al deze info.s,, een ding dat ik vooral te weten kwam, is dat onze Krishna Hercules is en Baladeve is de apollo van griekenland. . en dat is het ding om heel veel verbazing en overdrijving te voelen

Megasthenes identificeert Krishna met Hercules, maar weet niet over Baldev en Apollo :) bedankt voor je bezoek en commentaar!

Alle krishna Mercy.bedankt voor het plaatsen meneer
haas krishna haas krishna krishna krishna haas haas
haas rama haas rama rama rama haas haas

nog nooit zo'n blog gezien, geweldig.

Thanx voor je lieve woorden :)

volgens de bhagwad gita, onthulde sri krishna aan arjuna dat hij is
een incarnatie (avatar) van vishnu. Maar rama openbaarde het aan niemand
op welke manier dan ook, hoe kwamen de mensen dan te weten dat Rama een...
avatar van Heer Vishnu. ik hoop dat ik een juiste en korte uitleg krijg voor mijn
vraag.

Nou, laat me je corrigeren, mijn vriend.. Shri Krishna heeft niet onthuld dat hij een avatar was.. Hij verklaarde dat Hij de Allerhoogste Heer in de Bhagvad Geeta was. De anderen zijn inderdaad incarnaties en een volledige lijst van 24 avatars wordt genoemd in de Shrimad Bhagvat Puraan.

hallo, mijn naam is ajay desai, ik heb je die vraag gesteld op 24 juli 2013 om 23:47 uur. en je gaf me het antwoord dat Shri Krishna zichzelf verklaarde de allerhoogste Heer in Bhagvad Geeta te zijn. Maar ik wil je een vraag stellen: "Wat is het verschil tussen de Allerhoogste Heer en Avatar?". ik ben 26 jaar oud en werk als assistent-professor in de afdeling Computer Science Engineering van de Sreenidhi Engineering College in Hyderabad.

Als student heb ik tijd besteed aan het opdoen van kennis over mijn domein: computers en als professor weet ik dat ik na het lesgeven aan studenten wat vrije tijd krijg om iets over spiritualiteit te bestuderen waar ik nu meer naar toe neig. Dus ik ga je regelmatig veel vragen stellen. maak me alsjeblieft je leerling.

Geen zorgen, be my guest :)
De Allerhoogste Heer is de ENE UITSTEKENDE ENTITEIT die we GOD kunnen noemen. De avatars en halfgoden zijn Zijn uitbreidingen die Hij uit eigen wil schept om de zaken van deze schepping te regelen. Als je tijd hebt, lees dan alsjeblieft het bericht over de schepping om de drie verschillende vormen van Heer Vishnu te begrijpen en de laatste die aanleiding geeft tot de Avatars.

hallo, ik ben ajay desai, ik heb een vraag: toen heer Vishnu in een menselijke vorm verscheen als rama. mensen wisten niet dat hij heer Vishnu is. hoe wisten mensen dan dat rama de avatar van heer Vishnu na rama-avatar is? of wisten sommige rishi's of heilige van treta yuga al dat Vishnu op het punt staat te incarneren als Rama? Gelieve te verduidelijken.

ik vraag dit uit nieuwsgierigheid.

Hallo Ajay, ja dat was inderdaad het geval.. een leek weet het misschien niet, maar je moet begrijpen dat de rishi's, vooral de Saptarishi's, niet menselijk zijn zoals wij.. het zijn de eerste zonen van Brahma en ze kennen de meeste van de dingen die in de wereld rondgaan vanwege hun alwetendheid.

hallo, ik ben ajay, nu mijn vraag: hoe kwamen gewone mensen van treta yuga te weten dat Rama een avatar is van Heer Vishnu? leg alsjeblieft uit

Nou dat deden ze niet!! Ze zagen hem gewoon als hun dappere geliefde prins en later de koning die een gouden tijdperk inluidde zoals dat in lange tijd niet meer was gezien.

hoe kwamen mensen van dit huidige kali-yuga zoals jij en ik er dan achter dat rama een avatar van vishnu is? er moet een goede reden zijn

Omdat we ons in het laatste tijdperk bevinden, hebben we toegang tot de kronieken van alle voorgaande yuga's die werden opgetekend door de rishi's van die en vorige tijden. De Puraans, vooral de Bhagwat Puraan noemen alle incarnaties die tot nu toe hebben plaatsgevonden en door hun studie kunnen we weten wie de incarnaties waren en wat het grotere doel was van hun komst naar de aarde.

Mensen in de tijd van Shri Raam of zelfs Shri Krishna hebben het misschien niet begrepen, maar wij kunnen het wel en daarom staat Kaliyug ook bekend als de Yuga van Barmhartigheid, omdat we tegenwoordig gemakkelijker toegang hebben tot God en Zijn daden. Maar ons ongeluk is dat we ervoor kiezen om niet in die richting te kijken, ze af te doen als louter verhalen en door te gaan met ons alledaagse leven.

heel erg bedankt meneer, uw onderzoekswerk is uitstekend. mijn bescheiden suggestie aan jou is om wat onderzoek te doen en informatie te geven over grote heiligen van India, zoals: -

want een goeroe leert zijn discipelen over god. Sant Kabir zegt dat als zowel de goeroe als de god voor je staan, je eerst de voeten van je goeroe moet aanraken, want zonder de hulp van de goeroe zou je god nooit kunnen bereiken.

"guru brahma, goeroe vishnu gurudevo maheshwara goeroe sakshat parabrahma tasmaisree guravenamaha" door goeroe Shankracharya.

Bedankt voor de suggestie :) zal zeker proberen om op zijn minst een bericht te schrijven over een aantal daarvan

ze zeggen dat goeroe je kan redden van de toorn van god, maar zelfs god kan je niet redden van de toorn van je goeroe. dus respecteer altijd je goeroes

heeft rishi valmiki vermeld dat rama een avatar is van heer Vishnu in zijn boek: Ramayana?

Nou, waarom lees je het niet en ontdek je het zelf mijn vriend :)

hallo ik ben ajay, ik gaf een link van een document heb je het gedownload, waarom reageer je niet op mij?

heb ik je pijn gedaan door mijn vragen?
die werden allemaal uit nieuwsgierigheid gevraagd.

Helemaal niet kerel.. ik heb de Ramayan gelezen, dus ik heb niet gedownload van die link.. heb je gevonden wat je zocht?

ja, in die zin dat het bala kanda van ramayana is, is er een sloka geschreven door valmiki, die zegt dat alle deva's hebben gesproken over de bedreiging die Ravana heeft veroorzaakt voor de wereld, en over zijn unieke zegen van heer brahma volgens welke hij kan zijn alleen door mensen gedood

dus Lord Sri Hari Vishnu besluit geboren te worden als de zoon van koning Dasharath om de wereld te redden van de dreiging van Ravana.

hallo ik ben ajay, dit is mijn standpunt: de deva's zoals indra, agni, vayu en varuna kunnen geen goden of halfgoden worden genoemd. Het zijn allemaal deva's of devata's die ook engelen kunnen worden genoemd. ze helpen Sriman Narayan bij het functioneren van het universum. Ze zijn zijn creatie, net als wij. Het allerhoogste Brahman, d.w.z. God volgens sanatan dharma is Narayana en Brahma, Vishnu, Mahesh zijn drie verschillende vormen van dat ene Allerhoogste Brahman: Narayana

hallo, ik ben ajay, zoals we allemaal weten, is sri ved vyasa de oorspronkelijke samensteller van de purana's. kun je me de data geven van de eerdere versies van vishnu purana en srimad bhagvad purana

Hallo Ajay, er zijn geen betrouwbare data voor deze teksten vanaf vandaag.. btw CE is de nieuwe term voor AD en het betekent Common Era.

Ik ben Ranga uit India. Ik geloof dat de Veda's werden uitgesproken door Narayana, de Allerhoogste God en Zijn geluidsgolven hangen nog steeds in de ruimte. Door diepe concentratie kunnen ze worden gevangen. Dit proces wordt tapasya genoemd en heeft echte meditatie nodig zoals een moeder mediteert om de roep van haar verloren baby in een grote menigte te herkennen. Himalaya is de beste plaats om zulke geluidsgolven van God op te vangen.

wat is er met je gebeurd, vineetji, je reageert niet op mijn opmerkingen. Heb je het druk met ander werk?

Hoi Ajay..het spijt me enorm dat ik het land uit was en een tijdje niet de kans kreeg om te reageren. Terug nu :)

hallo ik ben ajay, in het onderwerp "de genetica van zwervende indiaan" vermeldde je dat mensen uit afrika zo'n 40.000 jaar geleden naar india kwamen en van daaruit verspreidden ze zich naar andere continenten. en in het artikel over Heer Rama, heb je vermeld dat Rama enkele miljoenen (lakhs) jaren geleden op deze aarde aanwezig was.

ik vind beide concepten in tegenspraak met elkaar, leg uit?

Ja, ze lijken in eerste instantie tegenstrijdig, maar het punt om te onthouden is dat tussen elke Mahayuga-cyclus de pralaya komt die alles op de planeet verwoest en water het grootste deel van de landmassa opslokt. Dus alle tekenen van de vorige yuga's zijn weggevaagd.. de genetische studies die in die post worden genoemd, zijn van toepassing op de huidige Yuga-cyclus terwijl Heer Rama 4 yuga-cycli geleden verscheen!

hallo ik ben ajay, maar volgens kalachakra vond Treata yuga 21.65.000 jaar geleden plaats. d.w.z. 5000 jaar kaliyuga + 8.64.000 jaar dwapar-yuga + 12.96.000 jaar treta-yuga. hoe kan Heer Rama dan verschijnen vóór 4 yuga-cycli?

Het lijkt erop dat je het bericht over Lord Rama niet hebt gelezen.. Controleer het nog een keer en je zult je antwoord krijgen!

Ik heb vandaag iets nieuws geleerd, "quotom tad visnoh param padam suryah", dit is een vers in rigveda, wat betekent dat alle soera's of deva's Heer Vishnu aanbidden. bron wikipedia

hallo, ik ben ajay ik heb een twijfel. Zonsverduistering vindt plaats omdat de maan tussen zon en aarde komt. maar de meeste hindoes geloven dat de demon rahu de zon eet, dus er is een zonsverduistering welk concept is correct??

Hallo AJay.. Rahu en Ketu zijn eigenlijk de namen van de noordelijke en zuidelijke knooppunten van de banen van de maan.. controleer de post op Lokas om het beter te begrijpen.

Hare Krishna. Goed artikel, je hebt alle beschikbare sterke bewijzen verzameld. Het nieuwe voor mij ging over rotstekeningen in Chilas.

hallo ik ben ajay, volgens hindoe astrologie, de planeet Saturnus is God Shani, de planeet Guru is Jupiter. Wat zijn dan Mercurius en Venus.

Kerel.. je hebt me veranderd in google lol. deze dingen kunt u gemakkelijk op het net zoeken.. stel alstublieft alleen die vragen waarop u nergens anders het antwoord vindt..

Rahu of Dragons Head of North Node vertegenwoordigt, buitenlanders, het buitenland, buitenlandse reizen, techniek en de technische handel, rook, oude mannen, grootouders, diefstal, gokken, drinken, non-conformisten, de onderwereld en de slechte elementen in de samenleving. De kleur is zwart, metaal gemengd metaal en edelsteen is Gomedh.
Rahu doet er ongeveer 1-1 / 2 jaar over om een ​​teken te reizen en voltooit daarom de ronde van de dierenriem in 18 jaar.
Ketu of Dragons Tail of South Node staat voor grootouders, technische beroepen, spirituele neigingen, bijgeloof en elektronica. De kleur is bruin en edelsteen is kattenoog. Ketu staat altijd in het tegenovergestelde teken van Rahu, d.w.z. precies 180 graden verwijderd. Ketu doet er ook ongeveer 1-1 / 2 jaar over om een ​​teken te reizen en voltooit daarom de ronde van de dierenriem in 18 jaar.
Elk van deze 9 planeten produceert verschillende resultaten, en soms totaal tegenovergestelde resultaten, terwijl ze in de 12 verschillende rassen worden geplaatst. Nogmaals, elk heeft een aantal goede resultaten en een aantal slechte resultaten in elk teken. Dit is een belangrijk aspect van astrologie dat moet worden onthouden. Over deze resultaten leest u later.

Mercurius of Budha is de prins in de astrologie. Hij vertegenwoordigt spraak, intelligentie, ooms van moederszijde, korte reizen, medische professie, handel, computers en het web, astrologie en kennis van de shastra's, rekeningen, wiskunde, journalistiek, drukkerijen en uitgeverijen. Het metaal is brons, de edelsteen is smaragd, de kleur is groen en richting het noorden. Mercurius doet er ongeveer een maand over om een ​​rasi af te reizen. Het is vanuit astrologisch oogpunt altijd binnen 27 graden afstand van de zon.

Venus of Shukra is de 'Daityaguru'8221 of de goeroe van de demonen. Hij vertegenwoordigt echtgenoot, seksleven, nieren en geslachtsorganen, dans, muziek, kunst, edelstenen en juweliers, wijnen, bars, gokplaatsen, acteren, mode, cosmetica en schoonheidsproducten. Het metaal is zilver, de edelsteen is diamant, de richting is zuidoost en de kleur is wit.

Venus doet er ongeveer een maand over om een ​​teken af ​​te reizen en voltooit de ronde van de dierenriem in 12 maanden. Astrologisch gezien is het altijd binnen 48 graden van de zon. Hij is de Kalatrakaraka of planeet die verbonden is met de echtgenoot.

hallo, ik ben ajay, helidorus richtte de garuda sthamba op ter ere van heer krishna in het jaar 113 v.Chr. Breng correcties aan

ik wijs niet op je fouten, ik help je alleen. begrijp me niet verkeerd.

Geen probleem.. thanx voor het delen

hallo ik ben ajay, ik heb deze website bekeken en kwam een ​​interessant feit te weten. ik hoop dat je het leuk vindt om erover te weten.

Hallo Ajay ja ik heb hierover gelezen maar weet niet hoe authentiek het is

het was heel interessant, vineet ji, je hebt diepe studie van bhagwatgita geleerd, bedankt

Het genoegen is geheel aan mij :)
Hare Krishna

Onder de indruk van je feiten. Van vele jaren kan zijn vanaf het moment dat de geest volwassen genoeg was. Ik kreeg deze vraag steeds in mijn gedachten. Ok, ik geloof dat de heer vele incarnaties heeft gehad, maar één incarnatieverhaal zette me in de wacht. Tot nu toe geen feit kunnen vinden. Vraag is:

In Varaha Avatar werd gezegd dat Hiranyaksha de aarde nam en in de oceaan plaatste en heer Varaha met zijn slagtand de aarde uit de oceaan haalde. De aarde zelf heeft de oceaan en kan iemand de aarde misschien optillen? Kunt u deze alstublieft ontcijferen?

Ik heb zelf ook lang getwijfeld.. totdat ik Shrimad Bhagvat Puraan las :) De hier genoemde oceaan is NIET die op aarde maar die op de bodem van het heelal. Als je de post op Lokas bekijkt, zul je de rangschikking van verschillende planetaire systemen vinden ten opzichte van de positie van deze oceaan die bekend staat als GARBHODAK OCEAN.. Check it out en laat me weten of je nog vragen hebt..

hallo ik ben ajay, ik twijfel, ik ben er vast van overtuigd dat onze sanatan dharma de oudste van alle religies is, waarom hebben we dan zoveel religies vandaag? waarom we niet maar één religie in deze wereld hebben.

Welnu, Sanatan Dharma is een manier van leven en het was nooit de bedoeling dat het een religie zou zijn.. maar toen Kaliyug begon, begonnen mensen hun interesse in God te verliezen en onwetendheid verspreidde zich, het was nodig om hen op verschillende manieren terug op het juiste pad te brengen.. Vandaar. God zond Zijn boodschappers naar verschillende gemeenschappen die anders leefden, maar alle religies vertellen je uiteindelijk hetzelfde pad te nemen... het pad naar God.

hallo ik ben ajay, wat is het verschil tussen manier van leven en religie?

De manier van leven is een richtlijn voor alles wat je denkt, zegt en doet en je bent vrij om het te volgen of je eigen weg te vinden, terwijl een religie regels vaststelt die je strikt moet volgen en elke afwijking wordt beschouwd als godslastering.

hallo ik ben ajay, maar in shastra's die moeten worden gevolgd, verschillende gemeenschappen van sanatan dharma zoals brahmanen, kshatriya's, vaishya's en shudra's.

Dit zijn geen gemeenschappen.. het is gezond verstand.. elke samenleving heeft voor haar ontwikkeling nodig 1) DENKERS, 2) STRIJDERS, 3) HANDELAREN & ARTISANS, 4) ONDERSTEUNENDE FUNCTIES. Dit geldt voor elke georganiseerde groep, of het nu een bedrijf of de samenleving of zelfs een natie is. De richtlijnen zijn voor deze vier groepen om vreedzaam te bestaan ​​voor de verbetering van de samenleving. Het kastensysteem was nooit rigide en op geboorte gebaseerd, het was eerder gebaseerd op bezetting.

hallo ik ben ajay, vandaag heb ik mijn vedische horoscoop gedownload van astrobix.com, daar wordt duidelijk vermeld dat ik tot shudra varna behoor. om het varna-systeem te begrijpen, heb ik erover gestudeerd op deze websites: -
1) http://krishna.org/the-indian-caste-system/
2) http://vaniquotes.org/wiki/Vedic_astrology_reveals_whether_one_has_been_born_in_the_vipra-varna,_ksatriya-varna,_vaisya-varna_or_sudra-varna,_according_to_the_three_qualities_of_material_nature

ik kwam erachter dat een persoon een brahmaan, kshatriya, vaishya of shudra kan worden genoemd op basis van zijn inherente kwaliteiten, maar niet door zijn geboorte. volgens de hierboven gegeven websites is een persoon met een neiging tot spiritualiteit, geïnteresseerd om te leren over de geschriften en het volgen van dharma een brahmaan.

ik heb die neiging, hoe kan ik dan volgens de vedische astrologie worden genoemd als shudra

Nou, ik begrijp niet echt hoe astrologie werkt, dus ik kan geen commentaar geven op deze bro

hallo ik ben ajay, in de post: heilige boeken, je zei dat de Veda's (root Vid wat kennis betekent) Amnaya of Apaurushya worden genoemd, wat impliceert dat ze niet-menselijk van oorsprong zijn en zijn ontvangen door openbaring van God.

is er een verhaal dat de schepping ervan beschrijft, net als de schepping van het universum door heer brahma.

Er is geen verhaal als zodanig, maar de Veda's zelf vermelden dit. De rishi's die elke shloka hebben geschreven, worden ook genoemd, samen met het feit dat ze de shloka's niet alleen schreven, maar onder goddelijke leiding

hallo, ik ben ajay, leidde godin Saraswati of Heer Vishnu hen onder goddelijke leiding om de veda's voor te bereiden?

Dat wordt niet duidelijk vermeld, maar het maakt niet uit.. het is gewoon goddelijke leiding en openbaring die voortkomt uit diepe meditatie.. probeer het maar eens :)

hallo, ik ben ajay. wanneer Lord Rama een avatar van god Vishnu is, waarom raakte hij dan bewusteloos op het slagveld toen Ravana's zoon Indrajit hem verwondde door een hemels wapen te gebruiken.

Om dezelfde reden dat hij niet op de oceaan sprong en Lanka bereikte of dat hij Ravan niet op de eerste dag zelf vermoordde of de reden waarom hij ermee instemde om in de eerste plaats naar de Vanvas te gaan! Hij was een avatar, maar hij respecteerde de beperkingen van zijn menselijke vorm en gedroeg zich dienovereenkomstig, anders zou de Ramayan helemaal niet zijn gebeurd :)

hoi ik ben ajay, maar heer krishna gebruikte al zijn bovennatuurlijke krachten gedurende zijn hele leven hoewel hij op aarde aanwezig was in de vorm van een mens, waarom.

Omdat Heer Krishna een SAMPOORNA Avatar was in tegenstelling tot anderen. In feite zegt Bhagavatam zelfs dat Hij de Allerhoogste Heer is en niet zomaar een avatar. Daarom kon Hij doen wat hij wilde zonder aan enige beperking gebonden te zijn.

hallo ik ben ajay, ik wil weten wat het verschil is tussen sampoorna-avatar en avatar? zeg me alsjeblieft dat ik dit uit nieuwsgierigheid vraag. antwoord me alsjeblieft. Begrijp me alsjeblieft niet verkeerd vanwege de vragen die ik je stel.

Sampoorna-avatar impliceert God Zelf

Hallo vinet. Leuke info weer. Dank u. Ik heb een vraag van u dat in mahabharata wordt gezegd dat alle grote en dappere krijgers zich in Kurukshetra hebben verzameld. Betekent dit dat de vroege andere beschavingen zoals Sumeriërs enz. daar ook zijn verzameld, aangezien hun geschriften raketten en vimanas en enz. ze waren ook erg vooruitstrevend. Hebben ze deelgenomen aan de oorlog.

Ja inderdaad :) Alle koninkrijken van de bekende wereld waren aanwezig in die oorlog die het Kaliyuga inluidde.

hallo, ik ben ajay. ik stel deze vraag uit onwetendheid. Kunnen we nu de originele kopieën zien van oude geschriften zoals mahabharata, purana's en veda's, geschreven door rishi veda vyasa.

Nee Ajay helaas zijn de originelen niet meer beschikbaar. Eén correctie echter.. het werd alleen gedicteerd door Maharishi Ved Vyas, niet geschreven.. Het was Ganpati die het daadwerkelijk opschreef.

hallo ik ben ajay, maar ik kan een gok doen. wanneer veda vyasa een chiranjeevi (onsterfelijk) is, dan zullen de originele exemplaren van al deze geschriften beslist alleen bij hem zijn.

Ahhh dat is nou een leuke gedachte :)

Het spijt me echt dat ik jullie 2 moet onderbreken, ik hoop dat je het niet erg vindt. Ajay niemand is onsterfelijk totdat dat ding karma doet. Niet Brahma, niet Vishnu, niet Mahadev. We weten allemaal dat ze allemaal een tijdsperiode hebben, maar dat betekent niet dat ze niet zullen bestaan, ze zullen er wel zijn. Ik heb het alleen over de universele vorm. Ik wil zeggen dat Maharishi Ved Vyas en andere gerespecteerde Maharishi niet onsterfelijk zijn, maar hun ziel wel.

Vineet serieus, veel natuurkundigen hebben nu bewezen dat een tijdmachine mogelijk is en naar het verleden kan gaan, maar niet naar de toekomst. Ik zal zeker naar de tijd van Krishna gaan en alles vanaf dat moment. Ik hoefde niet eens Sanskriet te leren, want krishna weet alles al :-P. Natuurkundige zei ook dat het de huidige tijd niet zal beïnvloeden als er iets gebeurt, maar we zullen de hele reis onthouden. Ze zeggen dat het zal bestaan ​​tot 2030 tot 2040 :-D

Hahaha. Lol bedankt en ik hoop dat je de film ziet die ik tegen "thee vierde kind" heb gezegd.

hallo ik ben ajay, heel vaak hoor ik dat ik een woord hoor dat metafysica wordt genoemd. ik weet van natuurkunde maar het is erg moeilijk om de juiste betekenis van metafysica te begrijpen.

hallo, ik ben ajay
http://creative.sulekha.com/the-white-horsemen-of-the-biblical-book-of-revelation-compared-to-the-kalki-avatar_520467_blog

een interessante link tussen twee wereldreligies

Hoi Ajay, thanx voor het delen van de link. Wat metafysica betreft, is het moeilijk om de exacte betekenis van het woord te begrijpen, aangezien de definitie ervan in de loop van de tijd is veranderd. In grote lijnen is het een filosofische poging om de oorsprong en het bestaan ​​van het universum en de relatie van de mens met zijn omgeving te begrijpen.

hallo, ik ben ajay
http://creative.sulekha.com/the-white-horsemen-of-the-biblical-book-of-revelation-compared-to-the-kalki-avatar_520467_blog

een interessante link tussen twee wereldreligies

hallo, ik ben ajay, ik wil je een vraag stellen.. In dit bericht heb je vermeld dat "Er zijn meer dan 140 astronomische referenties in de Mahabharat die door Dr. Achar zijn gebruikt om referentiepunten in de baanbrekende Planetarium-software in te voeren ( gebruikt door NASA om satellieten te lanceren voor sondemissies). Met behulp van deze software heeft hij de titanenstrijd tussen Pandavs en Kauravs in het jaar 3067 vGT geplaatst en door dezelfde software te gebruiken, plaatst Dr. Achar het geboortejaar van Krishna op 3112 vGT.

ik geloof in rishi ved vyas, maar toch komt er een vraag in me op. ik weet dat de geboortedatum van een persoon in die tijd meestal werd bepaald met behulp van de hindoe-kalender, maar onze hindoe-kalender is gebaseerd op maan en zon, hoe moeten astronomische verwijzingen naar andere hemellichamen dan zon en maan dan worden beschouwd? Gelieve mijn twijfel te verduidelijken.

Ik ben erg benieuwd om het te weten.

Het is vrij eenvoudig.. de kalenders kunnen afhankelijk zijn van de zon of de maan, maar je geboortehoroscoop of Janm-kundalis bevatten details van ALLE relevante planeten en satellieten op het moment van je geboorte! Daarom zijn ze belangrijk voor het berekenen van de data. Soortgelijke vermeldingen zijn ook aanwezig op het moment van een belangrijke gebeurtenis in zowel de Ramayan als de Mahabharat, dus we kunnen de werkelijke tijdsperioden van verschillende gebeurtenissen met enige nauwkeurigheid afleiden.

hallo ik ben ajay, uit je antwoord kan ik afleiden dat er een wiskundige relatie is tussen de geboortedatum van een persoon volgens onze hindoe kalender en zijn / haar janma-kundali die de details geeft van alle relevante planeten en satellieten.

Uitstekend artikel Vineet en heel erg bedankt voor je inzichten! Een uniek ding dat ik vond, was wat informatie over vergelijking met de Griekse mythologie (is dit de juiste term?!). Ik vond de vergelijking van Heer Krishna met Hercules interessant. Misschien ben je ook geïnteresseerd in het bestuderen van de Griekse mythologie over wie gelijkgesteld kan worden aan Heer Vishnu (Sriman Narayana) Zelf. In mijn zeer oppervlakkige studie kon ik Zeus als degene vinden! Nog ideeën?!

Bedankt Aravind :)
Voor zover ik weet van andere wereldmythologieën, is er niemand die kan vergelijken met Lord Narayan. Zeus lijkt eigenlijk meer op Indra en niet op Shri Hari Vishnu.

Geweldige observatie en het als een spijker op mijn kop! Hoewel ik dagelijks herhaal dat Sriman Narayana het opperwezen is, stelde ik deze vraag uit pure onwetendheid, mezelf onderdompelend om op de een of andere manier een vergelijking te krijgen!

Met dank aan u en ik kijk uit naar meer inzichten van u.
Groeten
Arvind

hallo ik ben ajay, ik las in mijn geschiedenisboek dat de mohenjodaro- en harappa-beschaving rond 2500 voor Christus plaatsvond. ik las in de wikipedia dat Ariërs in 1500 v.Chr. arriveerden vanuit Centraal-Azië en de basis legden voor het hindoeïsme. Maar toen ik het artikel "Quest for Dwaraka" las, was het duidelijk dat er een beschaving bestond zelfs vóór harappa. soms twijfel ik er zelfs aan dat als Ariërs India waren binnengevallen, hun bedevaartcentra buiten India zouden moeten zijn, net zoals de belangrijkste moslimbedevaartcentra zoals Mekka buiten India ligt. zelfs David frawley zegt dat het woord arya nobel betekent, het duidt niet op een ras. maar toch krijg ik soms twijfels over Ariërs. kunt u er alstublieft over praten.

Beste Ajay, lees de pagina Hindoe Geschiedenis en Vedische geografie van deze blog. 'Gods, Sages & Kings' is ook een fantastisch boek van David Frawley.

hallo ik ben ajay, ik wil een mantra met je delen

OM ABHIVAHA VASHASPATE VISHNURUPAYA VISHNU SAKHASUSHEVA EDHENAHA

chant het zo veel mogelijk voor mentale rust en mentale kracht.

hallo ik ben ajay, er zijn enkele mensen in India die nog steeds twijfelen over het plaatsvinden van de MAHABHARATA-oorlog. Hun standpunt is heel anders dan het onze. Hoewel hun gedachten en ideeën anders zijn dan wij. We moeten ze nog steeds analyseren om fouten in die ideeën te vinden en ze te corrigeren, zodat de huidige en de komende generatie niet door elkaar worden gehaald.

Ik heb het doorgenomen, maar door gebrek aan volledige kennis was ik niet in staat om die argumenten te beantwoorden, ik hoop dat je er misschien een antwoord op hebt.

Ik stuur die link nu naar je door: -
http://www.scientificindians.com/science-vs-religion/hinduism-buddism/mahabharata-a-mathematical-analysis

Thanx Ajay, ik ga het bekijken

hallo ik ben ajay, heb je die link gecheckt, ik hoop dat je een goed antwoord hebt op al die vragen. Ik wacht op je antwoord.

Nou, ik ga alleen de vraag over Mahabharat beantwoorden omdat de rest van de verhalen ik nog niet heb gehoord. Ten eerste is het tijdsbestek dat door deze man wordt aangenomen verkeerd. De Mahabharat-oorlog vond plaats in de buurt van 3000 v.Chr. NIET 1000 v. Ten tweede stelt hij dat er geen massavernietigingswapens waren, wat volledig in strijd is met de wapens die in de Mahabharat zelf worden beschreven. We weten allemaal dat het gemakkelijk is om hele steden van de kaart te vegen met een enkele massavernietigingswapen en de wapens die in de Grote Oorlog werden gebruikt, waren zeer waarschijnlijk nucleair van aard, dus het is zeer goed mogelijk om zo'n enorme bevolking binnen 18 dagen weg te vagen.. hoop je hebt het antwoord

hallo ik ben ajay, je hebt helemaal gelijk, wat is massavernietigingswapens.

Massavernietigingswapens kerel.. je schuwt, probeer google soms ook te gebruiken: P

hallo ik ben ajay, ik heb een twijfel.Als volgens SR rao de stad Dwaraka van Krishna rond 1528 v.

Kom op kerel, je bent een ingenieur, gebruik wat logica.. de zegels zijn gedateerd op een latere periode betekent niet dat het niet eerder bestond.. het enige wat het bewijst is dat de zegels bestonden, zelfs nadat de stad in de zee.. En tussen haakjes, dat is niet de enige logica die wordt gebruikt bij het berekenen van datums voor het bestaan ​​van Shri Krishna voor het geval je het niet gemerkt hebt..

Het lijkt mij dat Heracules bestaat uit woorden Hari+Cula (of clan) die behoren tot de clan van Hari (Vishnu). Ook een ander personage uit de Griekse mythologie is Hermes, die kan worden opgesplitst in Hari+Massiah (of Messanger), dat is Messanger of Hari (God). Zelfs de beschrijving van Hermes is vergelijkbaar met de wijze Narad, zoals de boodschapper van de goden, bemiddelaar tussen stervelingen en het goddelijke (wikipedia)

Nou ja, dat is heel goed mogelijk mijn vriend en hetzelfde is eerder ook door sommige geleerden gedacht..

hallo ik ben ajay, je hebt gelijk.

een zeer interessante film om naar te kijken.

Ook om je te informeren dat er een oude Egyptische godheid Amon is, wiens beschrijving erg veel lijkt op Krishna, dat wil zeggen dat hij ook beschreven wordt als een blauwe huidskleur en veren op zijn hoofd draagt. Zijn aanbidding begon in 2000 voor Christus in Egypte, wat een beetje past bij de tijdlijn toen Heer Krishna en Mahabharata aanwezig waren rond 3000 voor Christus. Er zijn ook andere overeenkomsten.

hallo ik ben ajay, vandaag zag ik de bhagvat geeta updesh gegeven b krishna in tv-serie mahabharat getoond in star plus. Karmayog is de beste yog, waarbij men werkt voor het welzijn van de samenleving zonder zich te bekommeren om de vruchten van zijn/haar karma.

hallo ik ben ajay, kunnen we het exacte tijdsverschil berekenen tussen het huidige jaar en het jaar waarin de Mahabharata-oorlog heeft plaatsgevonden, alleen op basis van de hindoeïstische kalender en kennis van astrologie.

Yup.. dat is wat ik hierboven heb genoemd met verwijzing naar de inspanningen van Dr. Narhari in deze richting

hallo ik ben ajay, vandaag zag ik de nederlaag van bhisma door toedoen van shikandi in star plus Mahabharat. Hierin wordt Bhishma voorgesteld als een negatief personage. Maar ik kon niet begrijpen wat voor kwaad deed Bhishma in zijn leven? hij offerde altijd zijn geluk op om anderen gelukkig te maken.

Bhishma was een groot man.. maar hij was te gehecht aan zijn eigen perceptie van Dharma! Ware Dharma staat nooit het doden van onschuldigen toe zoals hij deed in verschillende oorlogen en gewelddadige ontvoeringen zoals hij deed van Amba, Ambika en Ambalika. Hij beschermde de Kauravs, ook al wist hij dat ze ongelijk hadden. zelfs grote mannen maken fouten en daarvoor werd hij gestraft. btw u kunt nu contact met mij opnemen op FB op https://www.facebook.com/Dr.Vineet.Official

hallo ik ben ajay, wat was dan de fout van Guru Drona, hij was een werknemer van hastinapur dus moest vechten tegen pandava's.

Nou, hij vocht aan de kant van Adharma, dus hij moest sterven.. hij vocht om zijn plicht jegens zijn koninkrijk te vervullen en kreeg het resultaat daarvan.. In een oorlog sterven veel mensen en hij was een van hen

Hallo, ik ben Ajay,
http://mahabharathascience.blogspot.in/p/time-of-mahabharatha.html

Ga alsjeblieft via deze link. Afgezien van Dr. Narhari Achar, gaven veel mensen data van de Mahabharata-oorlog, maar waarom is de datum van Achar correct in vergelijking met alle andere? Gelieve te verduidelijken.

Hallo Ajay, de link die je hieronder deelde beantwoordt de vraag :)
Zoals ik ook in het artikel hierboven heb geschreven, combineren archeologie, literatuur en astronomie allemaal om deze tijdlijn te geven en het is niet vanwege Dr. Achar dat we het over deze tijd eens zijn, maar vanwege de overeenstemming van al het beschikbare bewijsmateriaal.

Hallo, ik ben Ajay, ga via deze link: -
http://ignca.nic.in/nl002503.htm

Ga alsjeblieft via deze link. Afgezien van Dr. Narhari Achar, gaven veel mensen data van de Mahabharata-oorlog, maar waarom is de datum van Achar correct in vergelijking met alle andere? Gelieve te verduidelijken.

Check mijn antwoord op je bovenstaande reactie

hallo ik ben Ajay, werd stamceltechnologie gebruikt in de tijd van Mahabharata? er is onlangs een controverse over in Gujarat.

Hallo Ajay.. het is de interpretatie van verschillende auteurs, maar een of andere technologie die een ongevormde foetus heeft geholpen om zich te ontwikkelen tot een volgroeide baby kan in die tijd hebben bestaan, want dat is precies wat Ved Vyas heeft kunnen doen!

Gr8 werkman. ik ben een beetje in al deze mythologische dingen, dus ik heb een paar vragen. Ik heb veel onderzoek gedaan naar heel veel culturen en religies en heb verbluffende overeenkomsten gevonden, ze hebben allemaal vrijwel dezelfde verhalen met betrekking tot goden, over maagdelijke geboorte, kruisiging, opstanding enz. En als je het echt relateert aan het astronomische fenomeen, Ik neem aan dat ze het allemaal over de zon hebben. De zon is de god, de ultieme god, de schepper en vernietiger. en ik heb het gevoel dat de verschillende avatars van vishnu enigszins gerelateerd zijn aan de precisie van het equinox-fenomeen van de zon, dat eens in de 2500 jaar voorkomt wanneer de zon naar een van de sterrenbeelden kijkt. Ik heb me hier niet diep in verdiept, maar lijkt me interessant om wat onderzoek te doen. Wat is uw mening over deze speculatie.

Hmmm de verhalen van dood en opstanding kunnen heel goed zijn geïnspireerd door een observatie van het natuurlijke ritme van dag en nacht.. de Avatars of incarnaties zijn meer gerelateerd aan de uitbeelding van God als de Ultieme Verlosser voor als al het andere faalt en er geen hoop voor de wereld, Hij vindt nog steeds een manier en verslaat het Kwaad :)

Assyriërs, Perzen => Asura's
Donau, Dnjepr, Don, Denemarken, Zweden=> Danu & Danavas
Kaspische Zee => Kashyap Rishi

Druïden, Druïdisme, Heidendom, Paganisme => Druhyu (zoon van Yayati)
Turken, Yavanas => Turvasu (zoon van Yayati)
Joden, Jeruzalem, Yahudis, Jaats, Yadavas => Yadu (zoon van Yayati)
Uruks, Europa, Qureshi, Koran, Kurus, Kauravas => Puru (zonen van Yayati)

Hallo, ik ben Ajay, ik twijfel. In Somnath aanbad Chandradev Shiva toen hij werd vervloekt door Daksha Prajapati om zijn lust en uiterlijk te verliezen en Shiva sierde hem om volledig te verschijnen na 15 dagen en daarna zal hij schaduw voor schaduw blijven verdwijnen maar eigenlijk komt het wassen en afnemen van de maan doordat de schaduw van de aarde op de maan valt. Hoe kan dit verhaal dan voor waar worden gehouden?

Hallo Ajay, het verhaal is gerelateerd aan de godheid van de maan niet de maan zelf.. het is misschien toeval dat het perfect past bij de fasen van de maan en dient als een allegorie om ze uit te leggen in de vorm van een fantasie :)

Hoi ik ben Ajay, wat is dan het juiste verhaal volgens purana's?? omdat ik erover heb gestudeerd op wikipedia, waar het op dezelfde manier wordt uitgelegd als ik je heb verteld.

Het verhaal is correct, maar het is een allegorie en spreekt over de maangod, niet de satelliet die maan wordt genoemd. Het is een manier om een ​​verband te leggen tussen de fysieke waarnemingen van de fasen van de maan met de godheid die dat hemellichaam regeert die Soma of Chandra wordt genoemd.

Heer Krishna is iets heel divers. Overeenkomsten tussen Krishna en andere landen kunnen goden worden waargenomen, als men probeert logisch te denken. Zo zijn de Engelse woorden God, Good all afkomstig van het stamwoord Gao (wat koe betekent). En we weten allemaal dat Krishna de enige Cowherder-God is die ook bekend staat onder verschillende namen zoals Gopal, Govardhan, Govind enz. We weten ook allemaal dat Heer Krishna meer dan 16000 vrouwen en kinderen had van meer dan lakhs en kleinkinderen van meer dan miljoenen. De familie van Krishna was zo groot dat ze hun eigen koninkrijk konden beginnen. Interessant genoeg bestond hun hele ras uit Yadava's of Yadu's, de koninklijke maankoningen en Abhirs, het ras van koeherders (dat is Nandvansh). Bovendien werd heel Noord-India geregeerd door Kuru's, de afstammelingen van Puru. Dus veel yadava's vertrokken naar het noorden en trokken naar het westen toen Dwarka in 3000 voor Christus werd overstroomd.

Aan de andere kant, van 3000 voor Christus tot vandaag zien we dat er verschillende religies ontstonden, zoals het jodendom in 1000 voor Christus, het christendom in 10 na Christus en de islam in 1000 na Christus, die allemaal Jeruzalem als het Beloofde Land beschouwden. Deze drie religies worden ook Abrahmische Religies genoemd omdat hun voorvader dezelfde is, namelijk Abrahim (Brahma wordt beschouwd als de voorvader van alle hindoes) die zijn beroemde reis vanuit het oosten begon vanuit een plaats genaamd Haran, (Indusvallei wordt ook Mohan Jo daro genoemd en Harrapa, naar Krishna's andere namen Hari en Mohan)

Een heel interessant ding om te zien in het jodendom is dat ze alleen JHWH of Jehovah of Yahweh aanbidden die ook bekend staat als Cowherder, wat dezelfde kwaliteit heeft als die van Shri Krishna. Ten tweede moet worden opgemerkt dat klank J en Y vaak in plaats van elkaar worden gebruikt, zoals in Jehovah en Jahweh. Dit wijst er ook op dat het jodendom of joden ook Yaduïsme of Yadu's kunnen worden genoemd, dus we weten allemaal wie ze in werkelijkheid zijn . Een ander belangrijk ras van mensen binnen de Joden zijn de Hebreeën waaruit veel van de profeten voortkwamen, zoals Elia, Jmmanuel (ook bekend als Jezus). Let nogmaals op de overeenkomst tussen het woord Hebreeën en Abhirs (of Ahirs). Ik heb een zeer interessante documentaire gezien, waarin Jezus India bezocht en zich in Kasjmir vestigde:

Verder wordt Jezus Christus of Kristos genoemd. Merk opnieuw op dat dit bijna dezelfde naam is als die van Krishna. En Jezus is altijd bekend geweest als Zoon van God en we weten allemaal dat een zoon vaak dezelfde naam krijgt als die van Vader.

Ik weet dat dit artikel voor velen misschien beledigend lijkt. Maar ik geloof dat waarheid de enige Dharma of religie van alle mensen is, die gevonden kan worden in de leringen van het woord van Shri Krishna of Bhagwat Geeta en Udhav Geeta.


Dwaraka: Het verzonken koninkrijk van Heer Krishna

Ontvang onze dagelijkse e-mailnieuwsbrief over hindoeïsme, yoga, meditatie, ayurveda en natuurlijke genezing.

Bedankt voor het abonneren.

Dwarka was het koninkrijk van Heer Sri Krishna. Krishna bouwde deze weelderige stad om de inwoners van Mathura te beschermen terwijl Hij vocht met Jarasandha en Kalayavana. Dwarka is een van de char dhams in India. Het is ook een van de 108 Divya Deshams die verheerlijkt worden in de Divya Prabhandas van Alwars.

Waarom bouwde Krishna Dwarka City?

Koning Kamsa had twee koninginnen Asti en Prapti. Zij waren de dochters van Jarasandha, de koning van de provincie Magadha (momenteel Bihar). Na de dood van Kamsa werden zijn twee vrouwen weduwe en keerden ze terug naar de opvang van hun vader, aangezien Kamsa geen volwassen zonen had.

De koninginnen legden Jarasandha de dood van Kamsa en hun ongemakkelijke posities uit. De koning schaamde zich om de erbarmelijke toestand van zijn dochters te horen en besloot alle leden van de Yadu-dynastie te vermoorden.

Hij begon uitgebreide regelingen te treffen om Mathura aan te vallen met zijn ontelbare militaire kracht. Jarasandha bereidde dertien militaire falanxen voor om de dood van Kamsa te wreken. Elke militaire falanx bestond uit duizenden strijdwagens, olifanten, paarden en infanteriesoldaten. Met al deze kracht omsingelde hij Mathura, de hoofdstad van de Yadu-dynastie.

Krishna zag de immense kracht van Jarasandha en merkte dat de inwoners van Mathura overweldigd werden door angst. Krishna was op deze aarde neergedaald om de overbevolking van demonen te verminderen, daarom greep Hij dit als een kans om te vechten en hen te doden. Met een klein leger kwamen Krishna en Balarama uit de stad Mathura en bliezen op hun respectievelijke schelphoorns.

Vreemd genoeg, hoewel de andere partij was uitgerust met meer militaire kracht, brak hun hart bij het horen van de vibratie van Krishna's schelphoorn. Om met Krishna te vechten, omringde Jarasandha Hem van alle kanten met grote militaire kracht. Terwijl de zon lijkt te worden bedekt door bewolkte lucht en stof, Krishna, werd de opperste zon bedekt door de militaire kracht van Jarasandha. Zijn kleine legertje soldaten werd lastiggevallen.

Krishna pakte onmiddellijk Zijn boog genaamd Sharanga, nam de pijlen en schoot ze de een na de ander in de richting van de vijand. Ze waren zo nauwkeurig dat de olifanten, paarden en infanteriesoldaten van Jarasandha snel werden gedood. Bijna alle infanteriesoldaten vielen op het slagveld, hun hoofd, handen en benen afgehakt.

Heer Balarama begon op zo'n heroïsche manier met Zijn knots te vechten dat de door Krishna gecreëerde rivier van bloed overstroomde. Hoewel Jarasandha was uitgerust met een enorme oceaan van militaire kracht, veranderden de gevechten van Heer Krishna en Balarama de hele situatie in een afschuwelijk tafereel dat veel verder ging dan gewone gevechten.

Toen alle soldaten van Jarasandha waren gedood en hij de enige was die nog in leven was, was hij zeker erg depressief. Lord Baralama arresteerde hem onmiddellijk met grote kracht. Maar terwijl Heer Balarama Jarasandha aan het binden was, vroeg Heer Krishna, met een groter plan in gedachten voor de toekomst, Heer Balarama om hem niet te arresteren. Krishna liet toen Jarasandha los.
Nadat hij al zijn kracht had verloren en beledigd was door zijn arrestatie en daaropvolgende vrijlating, kon Jarasandha niets anders doen dan terugkeren naar zijn koninkrijk. Zo werd Mathura City gered van het gevaar van een dreigende aanval. Jarasandha belegerde de stad Mathura niet slechts één keer, maar zeventien keer op dezelfde manier, uitgerust met hetzelfde aantal militaire falanxen. Elke keer werd hij verslagen en werden al zijn soldaten gedood door Krishna, en elke keer moest hij teleurgesteld naar huis terugkeren. Elke keer arresteerde de prinselijke orde van de Yadu-dynastie Jarasandha op dezelfde manier en liet hem opnieuw op een beledigende manier vrij, en elke keer keerde Jarasandha schaamteloos naar huis terug.

Terwijl Jarasandha zijn achttiende aanval probeerde, werd een Yavana-koning ergens ten zuiden van Mathura aangetrokken door de weelde van de Yadu-dynastie en viel ook de stad aan. Er wordt gezegd dat de koning van de Yavana's, bekend als Kalayavana, door Narada tot een aanval werd aangezet.

Dit verhaal wordt verteld in het Vishnu Purana. Eens werd Garga Muni, de priester van de Yadu-dynastie, beschimpt door zijn zwager. Toen de koningen van de Yadu-dynastie de spot hoorden, lachten ze hem uit en Garga Muni werd boos op de Yadu-koningen. Hij besloot dat hij iemand zou voortbrengen die erg bang zou zijn voor de Yadu-dynastie, dus hij behaagde Lord Shiva en ontving van hem de zegening van een zoon. Hij verwekte Kalayavana, in de vrouw van een Yavana-koning.

Deze Kalayavana vroeg Narada: "Wie zijn de machtigste koningen ter wereld?" Narada vertelde hem dat de Yadu's de machtigste waren. Aldus geïnformeerd viel Kalayavana de stad Mathura aan op hetzelfde moment dat Jarasandha haar voor de achttiende keer probeerde aan te vallen. Kalayavana wilde heel graag de oorlog verklaren aan een koning van de wereld die een geschikte strijder voor hem zou zijn, maar hij had er geen gevonden. Toen hij echter door Narada over Mathura werd geïnformeerd, vond hij het verstandig om deze stad aan te vallen met dertig miljoen Yavana-soldaten.

Toen Mathura aldus was omsingeld, begon Heer Sri Krishna, in overleg met Balarama, te overwegen hoezeer de Yadu-dynastie in nood verkeerde, bedreigd door de aanvallen van twee formidabele vijanden, Jarasandha en Kalayavana.

De tijd begon te dringen. Kalayavana belegerde Mathura al van alle kanten, en de verwachting was dat de dag erna ook Jarasandha zou komen, uitgerust met hetzelfde aantal divisies soldaten als bij zijn eerdere zeventien pogingen. Krishna was er zeker van dat Jarasandha gebruik zou maken van de gelegenheid om Mathura te vangen toen het ook werd belegerd door Kalayavana.

Hij achtte het daarom wijs om voorzorgsmaatregelen te nemen ter verdediging tegen een aanval op Mathura vanaf twee strategische punten. Als zowel Krishna als Balarama op de ene plek in gevecht waren met Kalayavana, zou Jarasandha op een andere plek kunnen komen om de hele Yadu-familie aan te vallen en wraak te nemen. Jarasandha was zeer machtig, en na zeventien keer verslagen te zijn, zou hij de leden van de Yadu-familie wraakzuchtig kunnen doden of hen arresteren en naar zijn koninkrijk brengen. Krishna besloot daarom een ​​formidabel fort te bouwen waar geen tweebenig dier, noch mens noch demon, binnen kon komen.

Hij besloot Zijn familieleden daar te houden, zodat Hij dan vrij zou zijn om de vijand te bestrijden. Het lijkt erop dat vroeger Dwarka ook deel uitmaakte van het koninkrijk Mathura. In Srimad-Bhagavatam wordt vermeld dat Krishna het Dwarka-fort in het midden van de zee bouwde. Restanten van het Dwarka fort dat Krishna gebouwd heeft, bestaan ​​nog steeds in de baai van Dwarka.

Toen de nieuwe Dwarka-stad volledig volgens plan was gebouwd, bracht Krishna alle inwoners van Mathura over en vestigde Lord Balarama als de beschermer van Dwarka-stad. Hierna vocht Hij met Jarasandha en Kalayavana en doodde hij hen beiden. Zo staat de Allerhoogste Heer Krishna bekend als Sri Dwarkadhish, de Heer van Dwarka.

Na het beëindigen van Zijn spel en vermaak op deze planeet en de vernietiging van de Yadu-dynastie, duwde Heer Krishna Dwarka in de zee en de hele stad was ondergedompeld en onbekend voor toegewijden totdat het enkele jaren geleden werd ontdekt in de Arabische Zee.


Er zijn verzen in "Shreemad Bhagvatam" die verwijzen naar "Lord Shree Krishna's" relatie met Pandava's. Hoewel hij is opgegroeid in Gokula, was Kunti moeder van Pandavas de zus van Vasudeva (vader van shree Krishna"). We kunnen dus zeggen dat Shree krishna een kshatriya was.

तं मातुलेयं निवृतो भीम: स्ययन प्रेमजवाकुलेइंद्रिय:।
किरीटी च सुह्यत्तमं मुदा प्रवृद्धबाष्पा: sच्युतम।।27।।

Tam Matuleyam Paribhya Nivritto Bhimah Sasyan Pramjava kule indriya Yamo kiriti Ch Suhruttmam Muda Pravrubgdbashpah Paribhirechhutam.

Betekenis - Toen glimlachte Bheema en omhelsde zijn "moederlijk Neef Shree Krishna" Nakula, Sahadeva en Arjuna omhelsden Shree Krishna ook en hun ogen vulden zich met tranen van de grote liefde voor Shree Krishna.

In dat hoofdstuk is er ook een Vers van gesprek tussen "Uddhava" en Shree Krishna.Waar Uddhava Shree krishna vertelt om Zijn te helpen "Neven en nichten van vaderskant"panda's.

देव साचिव्यं यक्ष्यतस्यत्वया ।
कार्यम पैतृषयव रक्षा च शरणैषिणाम् ।।2।।

Yadukatamrushina Dev Sachivyam Yakshyatastvaya Karyam Paitushvaseyasya Raksha ch Sahranaishinaam

Betekenis - Bhagvan, zoals verteld door "Devarshi Narada" moet je je "helpen"Neven en nichten van vaderskant" in hun Yagna. Ook is het een plicht van jou om degenen te helpen die zich aan jou overgeven.

Krishna werd geboren als Kshatriya.De Yadava's zijn een sub-clan van Sona vamsa, een sub-clan van Kshatriya. Ik denk dat Nanda Baba en Yashoda van dezelfde yadava-clan zijn, zoals vermeld in dit etnografisch profiel van wikipedia. Je kunt ook dit Quora-artikel lezen.

Heer Krishna zegt zelf in Bhagavad Gita 10.37:

Dit is hoe Swami Gambirananda het vertaalt:

Van de vrsni's [De clan waartoe Sri Krishna behoorde, ook wel bekend als de Yadava's.] Ik ben Vasudeva.

Is Heer Krishna een Kshatriya of een Yadava of is hij geboren in een kshatriya-dynastie genaamd Yadava's?

De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Kṛṣṇa, de Superziel in de harten van alle levende wezens, daalde in Zijn oorspronkelijke vorm als mens neer in de dynastie of familie van Yadu.

Omdat Yadu, Madhu en Vṛṣṇi deze dynastie inwijden, stond het bekend als Yādava, Mādhava en Vṛṣṇi.

Yadu was de zoon van Yayāti zoals uitgelegd in Wat is de historische oorsprong van Yadava's?

Mahārāja Yayāti was een kṣatriya

Dit is dus duidelijk dat Heer Krishna werd geboren in een kshatriya-dynastie genaamd Yadavas (meer specifiek Vṛṣṇi, een subclan van Yadava's).

De Mahabharata, Boek 5: Udyoga Parva: Sectie VII vermeldt ook Heer Krishna als de belangrijkste van alle Kshatriya's:

Dhananjaya de zoon van Kunti geselecteerd Kesava die niet op het slagveld zou vechten, zelfs Narayana zelf, de moordenaar van vijanden, scheppen, geboren onder de mensen naar zijn eigen wil, de belangrijkste van alle Kshatriya's en vooral de goden en de Danava's.

In die tijd was er geen kaste (jaati) systeem. Verwar het varna-systeem niet met het kaste/jaati-systeem. In die tijd was yadava echter een clan(kul).

Eeuwen later identificeerden yadava-kaste/meestal koeienbezitters zich met die mahabharata-tijdclan. Maar het omgekeerde is niet waar, dwz we kunnen Krishna niet identificeren met het kastenstelsel van eeuwen later. Omdat er toen nog geen kastenstelsel was.

Geboortewijze Krishna was a Vaishya (de 3e divisie), hoewel hij een prinselijk leven leidde als a Kshatriya. De kaste van Krishna was Yadu / YAdava of Vrushni.

De kasten zijn als familienamen, die door een persoon naar zijn zoon worden gedragen. Waarschijnlijk bedoelde je klassen/divisies, die slechts 4 zijn, gebaseerd op kwaliteiten: d.w.z. Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra.

De geboorteklasse/afdeling van een zoon/dochter wordt beschouwd volgens de afstamming van hun vader. Voor dochters verandert het na het huwelijk en voor zonen kan het veranderen op basis van verdiensten en deugden.
Maar zoon draagt ​​altijd de kaste van zijn vader (namelijk achternaam) zijn hele leven.

Nu is Krishna's moeder Devaki misschien [of misschien niet] van Kshatriya afstamming, maar zijn vader Vasudeva kwam uit Vaishya (zakelijke) categorie. Om heel specifiek te zijn, in een dergelijk geval wordt de verdeling als volgt bepaald:

De zoon verwekt door een Vaisya op een Kshatriya-vrouw wordt een Vandi of Magadha. De taken die hem zijn opgedragen zijn welsprekende lofrecitaties. [dit antwoord]

Hier is hoe Krishna's klas kan worden beschouwd Vaishya:

Vasudeva was een (echte of neef) broer van Nanda-baba (pleegvader van Krishna), die de opperhoofd onder de koeherders. Hetzelfde geldt voor veel Yadu's. Bovendien was het in veel regio's niet ongebruikelijk om een Brahmaan of Vaishya of Shudra koningen ook. Vasudeva's vader Sura had ook een... Vaishya koning.

Vasudeva was yadhava-koning. Hij was de broer van de stamhoofd van de koeherders, Nanda Baba, die een Surasena was. [Wikipedia]

Dhritarashtra zei: 'Hoor, O Sanjaya, de hemelse prestaties van Vasudeva, prestaties die Govinda heeft bereikt en dergelijke die geen enkele andere persoon ooit heeft kunnen bereiken. terwijl je bent opgevoed, O Sanjaya, in de familie van de koeherder (Nanda), die hooghartige, terwijl hij nog een jongen was, maakte de macht van zijn armen bekend aan de drie werelden. [Dronabhiseka Parva]

Een andere sterke referentie is dat Kunti een "echte zus" was van Vasudeva van dezelfde vader Sura (of Surasena). Nu verwijst MAdari Kunti naar een lagere divisie op basis van geboorte.

Er was onder de Yadava's een opperhoofd genaamd Surah. Hij was de vader van Vasudeva. En hij had een dochter genaamd Pritha, . schonk uit vriendschap dit zijn eerstgeboren dochter aan zijn kinderloze neef en vriend, de illustere Kuntibhoja - de zoon van zijn tante van vaderszijde [Sambhava Parva]

. [Madari,] de dochter van de koning van de Madra's richtte zich persoonlijk tot Pandu en zei: 'O vijandendoder, ik heb geen klacht, zelfs als je me niet gunstig gezind bent. Ik heb, o zondeloze, ook geen klacht dat hoewel door geboorte ben ik superieur aan Kunti toch ben ik inferieur aan haar in positie. [Sambhava Parva]

Wanneer een Kshatriya verwekt een kind met een Vaishya vrouw, de Kshatriya orde wordt meestal gehandhaafd voor dat kind. De zoon die onder dergelijke omstandigheden wordt geboren, wordt echter ook wel aangeduid als: "Karna". Kunti's zoon van Sun voor het huwelijk, werd eigenlijk genoemd als "RAdheya", werd later ook bekend als "Karna". Het is vrij waarschijnlijk dat Karna door sommige intelligente mensen (zoals Bhishma, Vidura) zo zou zijn genoemd/verwezen, omdat hij gelijkenis van zijn gezicht met Kunti vond. Dit bevestigt verder dat Kunti afkomstig was van Vaishya achtergrond, net als haar broer Vasudeva, Krishna's vader.

In dat jaar, o koning, werd bij haar verwekt door de illustere Dhritarashtra, een zoon begiftigd met grote intelligentie die later werd genoemd Yuvutsu. En omdat hij werd verwekt door een Kshatriya bij een Vaisya-vrouw, werd hij Karna genoemd. [Sambhava Parva]

Zelfs het Narayani-leger van Krishna, voornamelijk bestaande uit Yadava's, werd het leger van koeherders genoemd. Het beroep van koeherder komt in aanmerking voor: Vaishya indeling volgens BG 18.44.

In de linkervoet, o monarch, was Kritavarma gestationeerd, vergezeld van de Narayana-troepen, en die onoverwinnelijke krijgers, de gopala's [bron]

Meestal is een persoon met niet-Kshatriya kwaliteit die werd gebruikt om de hoogste bediening te nemen onder de Kshatriya-koning, b.v. Vidura, die werd geboren om a Shudra meid of Yuyutsu, geboren uit a Vaishya koningin. Evenzo was Vasudeva ook een premier onder het koningschap van Kamsa. Bovendien is Krishna vaak doorverwezen naar de koeherdersstam, hoewel zijn tijd met zijn pleegvader Nandababa redelijk minder was:

Duryodhana begon Vasudeva te kwellen met scherpe en bittere woorden: "O zoon van Kansa's slaaf, [Shalya Parva]

Bhurisravas zei, . Gij hebt, ongezien door mij, mijn arm afgehakt. Een man bespeurt snel het gedrag van degenen met wie en onder wie hij zich beweegt. Dit wordt in u gezien, o Partha! In het bijzonder van koninklijke afkomst, in het ras van Kuru, hoe bent u afgevallen van de taken van een Kshatriya, . Wie anders, tenzij hij een vriend van Krishna was, zou zo'n onrecht aandoen. De Vrishni's en de Andhaka's zijn slecht Kshatriya's, ooit bezig met zondige daden, en zijn van nature verslaafd aan onbetrouwbaar gedrag [Jayadratha-Vadha Parva]

Kansa: Ik zal Vasudeva zelf, de koeherder Nanda en mijn dwaze vader, Ugrasena, [Vishnu Purana] ter dood brengen.

Een indirecte verwijzing: Krishna is een van de naam "Ranchhod" is te wijten aan het feit dat hij wegrent van het slagveld. Dit is het minst waarschijnlijk een... Kshatriya zoals kwaliteit volgens Gita:

BG 18.43 - De natuurlijke plichten van de Kshatriya's zijn heldhaftigheid, durf, standvastigheid, bekwaamheid en ook niet terugtrekken uit de strijd, vrijgevigheid en heerschappij.

Traditioneel behoorde de "koeherders"-gemeenschap tot de "Vaishya" (zakelijke) klasse. Zie BG 18.44. Nu zijn er weinig verwijzingen, die nogmaals wijzen op Krishna's afstamming in die richting:

de koning van Chedi (Shishupala) niet meer kon verdragen, antwoordde hij toen woedend tot Bhishma met deze woorden. O Bhishma, door onophoudelijk te prijzen met toewijding, alleen uit onwetendheid, Kesava zo onwaardig om geprezen te worden. Hoe vestigt u, vanuit uw wens alleen, het hele universum in de dienaar en? koeherder van Bhoja (Kansa)? [Sisupala-badha Parva]

Omdat ze natuurlijk een levend symbool zijn van de allerhoogste realiteit, binden de verdeeldheid zich niet aan de heer Krishna. Ik ben echter gewoon in het kader van de Qn en bespreek Krishna's "op geboorte gebaseerde verdeling".


06. RITUELEN EN DOUANE VAN JANMASHTAMI

Wereld Hindoe & Gezondheidsinstructie: Index - Videolijst

Het Janmashtami-festival is getuige van vele interessante gebruiken en rituelen in verschillende staten en steden van India. Hoewel sommige rituelen voor iedereen gelden, zijn andere uniek en beperkt tot een bepaalde regio of stad. Deze gebruiken en rituelen worden jaar na jaar religieus gevolgd door alle toegewijden van Heer Krishna.

Rituelen en gebruiken waargenomen tijdens Janmashtami

vasten: Het meest voorkomende ritueel dat overal tijdens Janmashtami wordt waargenomen, is vasten door toegewijden op de dag van het festival. Toegewijden vasten de hele dag en breken het na de geboorte van Heer Krishna om middernacht. Mensen geven er de voorkeur aan alleen melk en melkproducten te hebben, omdat ze de favoriet waren van Heer Krishna. Sommige toegewijden van Heer Krishna gaan zo ver dat ze 'Nirjal' vasten. Het houdt in dat ze vasten zonder een enkele druppel water te hebben. Er zijn andere vurige volgelingen, die twee dagen vasten ter ere van Heer Krishna.

zingen: Toegewijden genieten de hele dag van continu zingen. Ze zingen mantra's en shloka's om de heer te plezieren. Overal heerst een religieuze sfeer. Toegewijden benadrukken zijn prestaties en zijn goddelijke eigenschappen. Het zingen van 108 namen van Heer Krishna is een ander ritueel dat plaatsvindt in verschillende tempels. Het zingen van namen gaat gepaard met het overgieten van bloemen op het idool van Heer Krishna.

Devotionele liederen en dansen

Een ander populair ritueel is het zingen van liederen (bhajans) ter ere van Heer Krishna. Bhajans zijn een belangrijk gebruik van de middernachtviering tijdens het festival. Dansen worden ook uitgevoerd door toegewijden die de verschillende gebeurtenissen van Heer Krishna uitbeelden.

Enscenering van toneelstukken of drama's van Heer Krishna

Wereld hindoeïstische en gezondheidsinstructie: index - lijst met video's

Toneelstukken die verschillende gebeurtenissen en prestaties van Heer Krishna tijdens zijn leven uitbeelden, zijn een ander belangrijk gebruik tijdens het festival. Zowel professionele artiesten als amateurs voeren toneelstukken op op verschillende plaatsen die veel bezocht worden door toegewijden.

Bereiding van snoep

Volgens de legende was Heer Krishna dol op melk en melkproducten zoals boter en karnemelk. Hij was ook dol op snoepjes zoals Kheer, Pedhas enz. Daarom maken toegewijden overal snoepjes tijdens het festival om de Heer te behagen.

Rituelen in Zuid-India tijdens Janmashtami

De huizen in Zuid-India zijn prachtig versierd door vrouwen op Janmashtami. Er worden verschillende zoete maaltijden bereid en aangeboden aan de Heer. Boter, een van de favoriete gerechten van Heer Krishna, wordt in bijna elk huis aangeboden om hem te plezieren. Het hele huis vanaf de deur naar de tempel is gemarkeerd met de voetafdrukken van een kind. Een mengsel van water en meel wordt gebruikt om voetafdrukken te maken. Deze gewoonte wekt een gevoel van vreugde onder de mensen als ze voelen dat de Heer zelf hen heeft gezegend door hun huizen binnen te gaan. De dag wordt gemarkeerd met het ritueel van het zingen van het heilige Bhagavatam, begeleid door het zingen van devotionele liederen en dansen.

Ritueel in Gujarat

Gujarat is getuige van een heel eigenaardig en interessant ritueel door het vrouwenvolk tijdens Janmashtami. Vrouwen geven alle huishoudelijke taken op zoals koken en schoonmaken enz. om te kaarten. Dit is een eeuwenoude traditie. Vrouwen die het erg vinden om weddenschappen te plaatsen tijdens de kaartsessie. De exacte geschiedenis van deze eigenaardige traditie tijdens Janmashtami is onbekend, maar volgens sociologen kan deze gewoonte zijn begonnen als een tijdverdrijf voor vrouwen in het gezamenlijke familiesysteem. De vrouwen vastten de hele dag en speelden kaarten om de tijd te doden en om ze de hele nacht wakker te houden. Er wordt gezegd dat vrouwen twee dagen van tevoren koud voedsel eten.


Inhoud

De naam "Krishna" is afkomstig van het Sanskrietwoord Kṛṣṇa, wat in de eerste plaats een bijvoeglijk naamwoord is dat "zwart", "donker", "donkerblauw" of "allemaal aantrekkelijk" betekent. [34] De afnemende maan wordt Krishna Paksha genoemd, verwijzend naar het bijvoeglijk naamwoord dat 'donker worden' betekent. [34] De naam wordt soms ook geïnterpreteerd als "all-aantrekkelijk". [35]

Als naam van Vishnu wordt Krishna vermeld als de 57e naam in de Vishnu Sahasranama. Op basis van zijn naam wordt Krishna vaak afgebeeld in afgoden met een zwarte of blauwe huid. Krishna is ook bekend onder verschillende andere namen, scheldwoorden en titels die zijn vele associaties en attributen weerspiegelen. Een van de meest voorkomende namen zijn: Mohan "tovenaar" Govinda "hoofdherder", [36] Keev "grappenmaker", en Gopala "Beschermer van de 'Go'", wat "Ziel" of "de koeien" betekent. [37] [38] Sommige namen voor Krishna zijn van regionaal belang Jagannatha, gevonden in de Puri Hindu-tempel, is een populaire incarnatie in de staat Odisha en de nabijgelegen regio's van Oost-India. [39] [40] [41]

Krishna kan ook worden aangeduid als Vāsudeva-Krishna, Murlidhar en Chakradhar. De eretitel "Sri" (ook gespeld als "Shri") wordt vaak gebruikt voor de naam van Krishna.

Namen in verschillende staten van India

Krishna wordt gewoonlijk aanbeden als:

  1. Kanhaiyya/Bankey Bihari/Thakurji: Uttar Pradesh
  2. Jagannath: Odisha
  3. Vithoba: Maharashtra
  4. Shrinathji: Rajasthan
  5. Guruvayoorappan: Kerala
  6. Dwarakadheesh/Ranchhod: Gujarat
  7. Parthasarathy: Tamil Nadu

De traditie van Krishna lijkt een samensmelting te zijn van verschillende onafhankelijke goden uit het oude India, waarvan Vāsudeva de oudste is. [42] Vāsudeva was een held-god van de stam van de Vrishni's, behorend tot de Vrishni-helden, wiens aanbidding wordt bevestigd vanaf de 5e-6e eeuw BCE in de geschriften van Pāṇini, en vanaf de 2e eeuw BCE in epigrafie met de Heliodorus pijler. [42] Op een bepaald moment denkt men dat de stam van de Vrishni's is samengesmolten met de stam van de Yadava's, wiens eigen held-god Krishna heette. [42] Vāsudeva en Krishna versmolten tot één godheid, die verschijnt in de Mahabharata, en ze beginnen te worden geïdentificeerd met Vishnu in de Mahabharata en de Bhagavad Gita. [42] Rond de 4e eeuw GT werd een andere traditie, de cultus van Gopala-Krishna, de beschermer van het vee, ook opgenomen in de Krishna-traditie. [42]

Vroege epigrafische bronnen

Afbeelding in munten (2e eeuw BCE)

Rond 180 vGT gaf de Indo-Griekse koning Agathocles enkele munten uit met afbeeldingen van goden die nu worden geïnterpreteerd als gerelateerd aan Vaisnava-beelden in India. [46] [47] De goden die op de munten worden weergegeven, lijken Saṃkarṣaṇa-Balarama te zijn met attributen bestaande uit de Gada-foelie en de ploeg, en Vāsudeva-Krishna met attributen van de Shankha (schelphoorn) en het Sudarshana Chakra-wiel. [46] [48] Volgens Bopearachchi is de hoofdtooi bovenop de godheid eigenlijk een verkeerde voorstelling van een schacht met een halvemaanvormige parasol erop (chattra). [46]

Opschriften

De Heliodorus-pilaar, een stenen pilaar met een Brahmi-schriftinscriptie, werd ontdekt door archeologen uit het koloniale tijdperk in Besnagar (Vidisha, de centrale Indiase deelstaat Madhya Pradesh). Gebaseerd op het interne bewijs van de inscriptie, is het gedateerd tussen 125 en 100 vGT, en nu bekend na Heliodorus - een Indo-Griek die diende als ambassadeur van de Griekse koning Antialcidas bij een regionale Indiase koning Kasiputra Bhagabhadra. [46] [49] De inscriptie van de Heliodorus-pilaar is een particuliere religieuze toewijding van Heliodorus aan "Vāsudeva", een vroege godheid en een andere naam voor Krishna in de Indiase traditie. Er staat dat de kolom is gebouwd door "the Bhagavata Heliodorus" en dat het een "Garuda pijler" (beide zijn Vishnu-Krishna-gerelateerde termen). Bovendien bevat de inscriptie een Krishna-gerelateerd vers uit hoofdstuk 11.7 van de Mahabharata waarin staat dat het pad naar onsterfelijkheid en de hemel is om correct een leven te leiden van drie deugden: zelfbeheersing (damah), vrijgevigheid (cagah of tyaga), en waakzaamheid (apramadah). [49] [51] [52] De Heliodorus-pilaarsite werd in de jaren zestig volledig opgegraven door archeologen. De inspanning onthulde de bakstenen fundamenten van een veel groter oud elliptisch tempelcomplex met een heiligdom, mandapas, en zeven extra pijlers. [53] [54] De Heliodorus-pilaarinscripties en de tempel behoren tot de vroegst bekende bewijzen van Krishna-Vasudeva-devotie en Vaishnavisme in het oude India. [55] [46] [56]

De Heliodorus-inscriptie is geen geïsoleerd bewijs. De Hathibada Ghosundi-inscripties, allemaal gelegen in de staat Rajasthan en volgens de moderne methodologie gedateerd in de 1e eeuw BCE, vermelden Saṃkarṣaṇa en Vāsudeva, en vermelden ook dat de structuur werd gebouwd voor hun aanbidding in samenwerking met de oppergod Narayana. Deze vier inscripties staan ​​bekend als enkele van de oudst bekende Sanskriet-inscripties. [57]

Een Mora-stenen plaat gevonden op de archeologische vindplaats Mathura-Vrindavan in Uttar Pradesh, die nu wordt bewaard in het Mathura Museum, heeft een Brahmi-inscriptie. Het dateert uit de 1e eeuw CE en vermeldt de vijf Vrishni-helden, ook wel bekend als Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha en Samba. [58] [59] [60]

De inscriptie voor Vāsudeva begint in de 2e eeuw vGT met de munten van Agathocles en de Heliodorus-pilaar, maar de naam van Krishna verschijnt iets later in epigrafie. Op de archeologische vindplaats Chilas II uit de eerste helft van de 1e eeuw CE in het noordwesten van Pakistan, vlakbij de grens met Afghanistan, zijn twee mannetjes gegraveerd, samen met veel boeddhistische afbeeldingen in de buurt. De grootste van de twee mannetjes houdt een ploeg en knuppel in zijn twee handen. Het kunstwerk heeft ook een inscriptie in Kharosthi-schrift, dat door geleerden is ontcijferd als Rama-Krsna, en geïnterpreteerd als een oude afbeelding van de twee broers Balarama en Krishna. [61] [62]

De eerste bekende afbeelding van het leven van Krishna zelf komt relatief laat met een reliëf gevonden in Mathura, en dateert uit de 1e-2e eeuw CE. [63] Dit fragment lijkt Vasudeva, de vader van Krishna, te tonen die de baby Krishna in een mand over de Yamuna draagt. [63] Het reliëf toont aan het ene uiteinde een Naga met zeven kappen die een rivier oversteekt, waar een makara krokodil spartelt in het rond, en aan de andere kant een persoon die schijnbaar een mand boven zijn hoofd houdt. [63]

Literaire bronnen

Mahabharata

De vroegste tekst met gedetailleerde beschrijvingen van Krishna als persoonlijkheid is de epic Mahabharata, die Krishna afbeeldt als een incarnatie van Vishnu. [64] Krishna staat centraal in veel van de belangrijkste verhalen van het epos. De achttien hoofdstukken van het zesde boek (Bhishma Parva) van het epos waaruit de . bestaat Bhagavad Gita bevatten het advies van Krishna aan Arjuna op het slagveld. De Harivamsa, een latere bijlage bij de Mahabharata bevat een gedetailleerde versie van Krishna's kindertijd en jeugd. [65]

Andere bronnen

De Chandogya Upanishad, dat naar schatting ergens tussen de 8e en 6e eeuw vGT is gecomponeerd, is een andere bron van speculatie over Krishna in het oude India. Het vers (III.xvii.6) vermeldt Krishna in Krishnaya Devakiputraya als leerling van de wijze Ghor' van de familie Angirasa. Ghora wordt geïdentificeerd met Neminatha, de tweeëntwintigste tirthankara in het jaïnisme, door sommige geleerden. [67] Deze uitdrukking, die "Aan Krishna, de zoon van Devaki" betekent, is door geleerden als Max Müller [68] genoemd als een potentiële bron van fabels en Vedische kennis over Krishna in de Mahabharata en andere oude literatuur - alleen potentieel omdat dit vers in de tekst had kunnen worden geïnterpoleerd, [68] of de Krishna Devakiputra, zou kunnen verschillen van de godheid Krishna. [69] Deze twijfels worden ondersteund door het feit dat de veel latere leeftijd Sandilya Bhakti Sutra's, een verhandeling over Krishna, [70] citeert latere leeftijdscompilaties zoals de Narayana Upanishad maar citeert nooit dit vers van de Chandogya Upanishad. Andere geleerden zijn het er niet mee eens dat de Krishna die samen met Devaki in de oude Upanishad wordt genoemd, niets te maken heeft met de latere hindoegod van de Bhagavad Gita roem. Archer stelt bijvoorbeeld dat het samenvallen van de twee namen die samen voorkomen in hetzelfde Upanishad-vers niet gemakkelijk kan worden verworpen. [71]

Yaska's Nirukta, een etymologisch woordenboek dat rond de 6e eeuw vGT werd gepubliceerd, bevat een verwijzing naar het Shyamantaka-juweel in het bezit van Akrura, een motief uit het bekende Puranische verhaal over Krishna. [72] Shatapatha Brahmana en Aitareya-Aranyaka associeer Krishna met zijn Vrishni-oorsprong. [73]

In Ashṭādhyāyī, geschreven door de oude grammaticus Pāṇini (waarschijnlijk behoorde tot de 5e of 6e eeuw BCE), Vāsudeva en Arjuna, als ontvangers van aanbidding, worden samen genoemd in dezelfde Sutra. [74] [75] [76]

Megasthenes, een Griekse etnograaf en ambassadeur van Seleucus I aan het hof van Chandragupta Maurya tegen het einde van de 4e eeuw vGT, verwees naar Herakles in zijn beroemde werk Indica. Deze tekst is nu voor de geschiedenis verloren gegaan, maar werd in de secundaire literatuur geciteerd door latere Grieken zoals Arrianus, Diodorus en Strabo. [77] Volgens deze teksten vermeldde Megasthenes dat de Sourasenoi-stam van India, die Herakles aanbad, twee grote steden had, Methora en Kleisobora genaamd, en een bevaarbare rivier genaamd de Jobares. Volgens Edwin Bryant, een professor in Indiase religies die bekend staat om zijn publicaties over Krishna, "is er weinig twijfel dat de Sourasenoi verwijst naar de Shurasenas, een tak van de Yadu-dynastie waartoe Krishna behoorde". [77] Het woord Herakles, zegt Bryant, is waarschijnlijk een Grieks fonetisch equivalent van Hari-Krishna, net als Methora van Mathura, Kleisobora van Krishnapura en de Jobares van Jamuna. Later, toen Alexander de Grote zijn campagne lanceerde in het noordwesten van India, herinnerden zijn medewerkers zich dat de soldaten van Porus een afbeelding van Herakles bij zich hadden. [77]

De boeddhistische Pali-canon en de Ghata-Jâtaka (nr. 454) vermelden polemisch de toegewijden van Vâsudeva en Baladeva. Deze teksten hebben veel eigenaardigheden en kunnen een onleesbare en verwarde versie zijn van de Krishna-legendes. [78] De teksten van het jaïnisme vermelden deze verhalen ook, ook met veel eigenaardigheden en verschillende versies, in hun legendes over Tirthankara's. Deze opname van Krishna-gerelateerde legendes in oude boeddhistische en jaina-literatuur suggereert dat Krishna-theologie bestond en belangrijk was in het religieuze landschap dat werd waargenomen door niet-hindoeïstische tradities van het oude India. [79] [80]

De oude Sanskriet grammaticus Patanjali in zijn Mahabhashya maakt verschillende verwijzingen naar Krishna en zijn medewerkers in latere Indiase teksten. In zijn commentaar op Pāṇini's vers 3.1.26 gebruikt hij ook het woord Kamsavadha of het "doden van Kamsa", een belangrijk onderdeel van de legendes rond Krishna. [81] [82]

Purana's

Veel Purana's, meestal samengesteld tijdens de Gupta-periode (4-5e eeuw CE), [83] vertellen Krishna's levensverhaal of enkele hoogtepunten daaruit. Twee Purana's, de Bhagavata Purana en de Vishnu Purana, bevatten de meest uitgebreide vertelling van Krishna's verhaal, [84] maar de levensverhalen van Krishna in deze en andere teksten variëren en bevatten significante inconsistenties. [85] [86] The Bhagavata Purana bestaat uit twaalf boeken onderverdeeld in 332 hoofdstukken, met een cumulatief totaal van tussen de 16.000 en 18.000 verzen, afhankelijk van de versie. [87] [88] Het tiende boek van de tekst, dat ongeveer 4.000 verzen bevat (

25%) en is gewijd aan legendes over Krishna, is het meest populaire en meest bestudeerde deel van deze tekst. [89] [90]

Krishna wordt op veel manieren in de Indiase tradities vertegenwoordigd, maar met enkele gemeenschappelijke kenmerken. [91] Zijn iconografie beeldt hem typisch af met een zwarte, donkere of blauwe huid, zoals Vishnu. [92] Echter, oude en middeleeuwse reliëfs en op steen gebaseerde kunst beelden hem af in de natuurlijke kleur van het materiaal waaruit hij is gevormd, zowel in India als in Zuidoost-Azië. [93] [94] In sommige teksten wordt zijn huid poëtisch beschreven als de kleur van Jambul (Jamun, een paarsgekleurde vrucht). [95]

Krishna wordt vaak afgebeeld met een krans of kroon van pauwenveren en het spelen van de bansuri (Indiase fluit). [96] [97] In deze vorm wordt hij meestal staand afgebeeld met het ene been voor het andere gebogen in de Tribhanga houding. Hij wordt soms vergezeld door koeien of een kalf, die de goddelijke herder symboliseren Govinda. Als alternatief wordt hij getoond als een romantische jonge jongen met de gopi's (melkmeisjes), die vaak muziek maakt of grappen uithaalt. [98]

In andere iconen maakt hij deel uit van slagveldscènes van het epos Mahabharata. Hij wordt afgebeeld als een wagenmenner, met name wanneer hij het karakter van de Pandava-prins Arjuna toespreekt, een symbolische weerspiegeling van de gebeurtenissen die leidden tot de Bhagavad Gita – een geschrift van het hindoeïsme. In deze populaire afbeeldingen verschijnt Krishna vooraan als de wagenmenner, ofwel als raadsman die naar Arjuna luistert of als de bestuurder van de strijdwagen terwijl Arjuna zijn pijlen richt op het slagveld van Kurukshetra. [100] [101]

Alternatieve iconen van Krishna tonen hem als een baby (Bala Krishna, het kind Krishna), een peuter die op handen en knieën kruipt, een dansend kind, of een onschuldig uitziend kind dat speels boter steelt of consumeert (Mekkaanse Choro), [66] met Laddu in zijn hand (Laddu Gopal) [102] [103] of als een kosmische baby die op zijn teen zuigt terwijl hij op een banyanblad drijft tijdens de pralaya (de kosmische ontbinding) waargenomen door de wijze Markandeya. [104] Regionale variaties in de iconografie van Krishna worden gezien in zijn verschillende vormen, zoals Jaganatha in Odisha, Vithoba in Maharashtra, [105] Shrinathji in Rajasthan [106] en Guruvayoorappan in Kerala. [107]

Richtlijnen voor de voorbereiding van Krishna-iconen in ontwerp en architectuur worden beschreven in middeleeuwse Sanskrietteksten over hindoeïstische tempelkunsten zoals Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita, en Agni Purana. [108] Evenzo bevatten vroegmiddeleeuwse Tamil-teksten ook richtlijnen voor het beeldhouwen van Krishna en Rukmini. Verschillende beelden die volgens deze richtlijnen zijn gemaakt, bevinden zich in de collecties van het Government Museum, Chennai. [109]

Krishna-iconografie vormt een belangrijk element in de figuratieve sculptuur op 17e-19e-eeuwse terracottatempels van Bengalen. In veel tempels zijn de verhalen van Krishna afgebeeld op een lange reeks smalle panelen langs de basis van de gevel. In andere tempels worden de belangrijke Krishnalila-afleveringen afgebeeld op grote bakstenen panelen boven de ingangsbogen of op de muren rondom de ingang. [110]

Deze samenvatting is een mythologisch verslag, gebaseerd op literaire details uit de Mahābhārata, de Harivamsa, de Bhagavata Purana, en de Vishnu Purana. De scènes uit het verhaal spelen zich af in het oude India, meestal in de huidige staten Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan, Haryana, Delhi en Gujarat. De legendes over Krishna's leven worden genoemd Krishna charitas (IAST: Kṛṣṇacaritas). [111]

Geboorte

In de Krishna CharitasKrishna wordt geboren uit Devaki en haar man, Vasudeva van de Yadava-clan in Mathura. [112] Devaki's broer is een tiran genaamd Kamsa. Op Devaki's bruiloft, volgens Puranische legendes, wordt Kamsa verteld door waarzeggers dat een kind van Devaki hem zou doden. Soms wordt het afgebeeld als een akashwani die de dood van Kamsa aankondigt. Kamsa regelt om alle kinderen van Devaki te doden. Wanneer Krishna wordt geboren, draagt ​​Vasudeva in het geheim het kind Krishna weg over de Yamuna en verwisselt hem. Wanneer Kamsa de pasgeborene probeert te doden, verschijnt de uitgewisselde baby als de hindoegodin Yogmaya, die hem waarschuwt dat zijn dood in zijn koninkrijk is aangekomen, en dan verdwijnt, volgens de legendes in de Purana's. Krishna groeit op met Nanda en zijn vrouw Yashoda in de buurt van het moderne Mathura. [113] [114] [115] Twee van Krishna's broers en zussen overleven ook, namelijk Balarama en Subhadra, volgens deze legendes. [116] De geboortedag van Krishna wordt gevierd als Krishna Janmashtami.

Jeugd en jeugd

De legendes van Krishna's jeugd en jeugd beschrijven hem als een koeienhoeder, een ondeugende jongen wiens grappen hem de bijnaam opleveren Makhan Choro (boterdief), en een beschermer die de harten van de mensen in zowel Gokul als Vrindavana steelt. In de teksten staat bijvoorbeeld dat Krishna de Govardhana-heuvel optilt om de inwoners van Vrindavana te beschermen tegen verwoestende regens en overstromingen. [117]

Andere legendes beschrijven hem als een tovenaar en speelse minnaar van de gopi's (melkmeisjes) van Vrindavana, vooral Radha. Deze liefdesverhalen vol metaforen staan ​​bekend als de Rasa lila en werden geromantiseerd in de poëzie van Jayadeva, auteur van de Gita Govinda. Ze staan ​​ook centraal in de ontwikkeling van de Krishna bhakti-tradities die Radha Krishna aanbidden. [118]

Krishna's jeugd illustreert het hindoeïstische concept van Lila, spelen voor de lol en plezier en niet voor sport of winst. Zijn interactie met de gopi's bij de rasa-dans of Rasa-lila is een voorbeeld. Krishna speelt op zijn fluit en de gopi's komen onmiddellijk, van wat ze ook aan het doen waren, naar de oevers van de Yamuna-rivier en zingen en dansen met hem mee. Zelfs degenen die er fysiek niet bij konden zijn, sluiten zich bij hem aan door middel van meditatie. Hij is de spirituele essentie en de eeuwige liefde in het bestaan, de gopi's vertegenwoordigen metaforisch de prakṛti materie en het vergankelijke lichaam. [119] : 256

Dit Lila is een constant thema in de legendes van Krishna's kindertijd en jeugd. Zelfs als hij met een slang vecht om anderen te beschermen, wordt hij in hindoeteksten beschreven alsof hij een spel speelt. [119]: 255 Deze kwaliteit van speelsheid in Krishna wordt gevierd tijdens festivals als Rasa-Lila en Janmashtami, waar hindoes in sommige regio's, zoals Maharashtra, zijn legendes speels nabootsen, zoals door menselijke gymnastische piramides te maken om open te breken handig (kleipotten) die hoog in de lucht hingen om boter of karnemelk te "stelen" en het over de hele groep te morsen. [119]: 253-261

Volwassenheid

Krishna-legendes beschrijven vervolgens zijn terugkeer naar Mathura. Hij werpt en doodt de tirankoning, zijn oom Kamsa/Kansa na het onderdrukken van verschillende moordpogingen door Kamsa. Hij herstelt Kamsa's vader, Ugrasena als de koning van de Yadava's en wordt een leidende prins aan het hof. [121] In één versie van het Krishna-verhaal, zoals verteld door Shanta Rao, leidt Krishna na Kamsa's dood de Yadava's naar de nieuw gebouwde stad Dwaraka. Daarna stijgen Pandava's. Krishna raakt bevriend met Arjuna en de andere Pandava-prinsen van het Kuru-koninkrijk. Krishna speelt een sleutelrol in de Mahabharata. [122]

De Bhagavata Purana beschrijft acht vrouwen van Krishna die in volgorde verschijnen als (Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti (ook Satya genoemd), Bhadra en Lakshmana (ook wel Madra genoemd). [123] Volgens Dennis Hudson is dit een metafoor waarbij elk van de acht vrouwen een ander aspect van hem aanduidt.124 Volgens George Williams noemen Vaishnava-teksten alle Gopi's als echtgenotes van Krishna, maar dit is spirituele symboliek van devotionele relatie en Krishna's volledige liefdevolle toewijding aan iedereen. aan hem gewijd. [125]

In Krishna-gerelateerde hindoeïstische tradities wordt hij het meest gezien met Radha. Al zijn vrouwen en zijn minnaar Radha worden in de hindoeïstische traditie beschouwd als de avatars van de godin Lakshmi, de gemalin van Vishnu. [126] [12] Gopi's worden beschouwd als de manifestaties van Lakshmi of Radha. [12] [127]

Kurukshetra-oorlog en Bhagavad Gita

Volgens het epische gedicht Mahabharata, wordt Krishna Arjuna's wagenmenner voor de Kurukshetra-oorlog, maar op voorwaarde dat hij persoonlijk geen wapen opheft. Bij aankomst op het slagveld en het zien dat de vijanden zijn familie, zijn grootvader en zijn neven en geliefden zijn, is Arjuna ontroerd en zegt dat zijn hart hem niet zal toestaan ​​om te vechten en anderen te doden. Hij zou liever afstand doen van het koninkrijk en de zijne neerleggen Gandiv (Arjuna's boog). Krishna adviseert hem dan over de aard van het leven, ethiek en moraliteit wanneer men wordt geconfronteerd met een oorlog tussen goed en kwaad, de vergankelijkheid van de materie, de permanentie van de ziel en het goede, plichten en verantwoordelijkheden, de aard van ware vrede en gelukzaligheid en de verschillende soorten yoga om deze staat van gelukzaligheid en innerlijke bevrijding te bereiken. Dit gesprek tussen Krishna en Arjuna wordt gepresenteerd als een verhandeling genaamd the Bhagavad Gita. [128] [129] [130]

Dood en hemelvaart

In de Indiase teksten staat dat de legendarische Kurukshetra-oorlog leidt tot de dood van alle honderd zonen van Gandhari. Na de dood van Duryodhana bezoekt Krishna Gandhari om zijn medeleven te betuigen wanneer Gandhari en Dhritarashtra Kurukshetra bezochten, zoals vermeld in Stree Parva. Met het gevoel dat Krishna opzettelijk geen einde maakte aan de oorlog, zei Gandhari in een vlaag van woede en verdriet: 'Je stond onverschillig tegenover de Kuru's en de Pandava's terwijl ze elkaar doodden, daarom, O Govinda, zul je de moordenaar zijn van uw eigen verwanten!' Volgens de Mahabharata, breekt er een gevecht uit op een festival tussen de Yadava's, die elkaar uiteindelijk vermoorden. Een jager genaamd Jara, die de slapende Krishna aanziet voor een hert, schiet een pijl af die hem dodelijk verwondt. Krishna vergeeft Jara en sterft. [131] [8] [132] De bedevaart (tirtha) site van Bhalka in Gujarat markeert de locatie waar Krishna zou zijn gestorven. Het is ook bekend als Dehotsarga, stelt Diana L. Eck, een term die letterlijk de plaats betekent waar Krishna "zijn lichaam opgaf". [8] De Bhagavata Purana in Boek 11, hoofdstuk 31 stelt dat Krishna na zijn dood direct terugkeerde naar zijn transcendente verblijfplaats vanwege zijn yoga-concentratie. Wachtende goden zoals Brahma en Indra waren niet in staat het pad te volgen dat Krishna nam om zijn menselijke incarnatie te verlaten en naar zijn verblijfplaats terug te keren. [133] [134]

Versies en interpretaties

Er zijn talloze versies van Krishna's levensverhaal, waarvan er drie het meest bestudeerd zijn: de Harivamsa, de Bhagavata Purana, en de Vishnu Purana. [135] Ze delen de basisverhaallijn, maar verschillen aanzienlijk in hun specifieke kenmerken, details en stijlen. [136] De meest originele compositie, de Harivamsa wordt verteld in een realistische stijl die Krishna's leven beschrijft als een arme herder, maar weeft in poëtische en zinspelende fantasie. Het eindigt met een triomfantelijke noot, niet met de dood van Krishna. [137] Verschillend in enkele details, het vijfde boek van de Vishnu Purana gaat weg van Harivamsa realisme en verankert Krishna in mystieke termen en loftuitingen. [138] De Vishnu Purana manuscripten bestaan ​​in vele versies. [139]

Het tiende en elfde boek van de Bhagavata Purana worden algemeen beschouwd als een poëtisch meesterwerk, vol verbeeldingskracht en metaforen, zonder verband met het realisme van het pastorale leven in de Harivamsa. Krishna's leven wordt gepresenteerd als een kosmisch spel (Lila), waar zijn jeugd zich afspeelt als een prinselijk leven met zijn pleegvader Nanda afgeschilderd als een koning. [140] Krishna's leven is dichter bij dat van een mens in Harivamsa, maar is een symbolisch universum in de Bhagavata Purana, waar Krishna altijd binnen en buiten het universum is, evenals het universum zelf. [141] De Bhagavata Purana manuscripten bestaan ​​ook in vele versies, in tal van Indiase talen. [142] [89]

Chaitanya Mahaprabhu wordt beschouwd als de incarnatie van Krishna in Gaudiya Vaishnavisme en door de ISKCON-gemeenschap. [143] [144] [145]

De geboortedatum van Krishna wordt elk jaar gevierd als Janmashtami. [146]

Volgens Guy Beck "accepteren de meeste geleerden van het hindoeïsme en de Indiase geschiedenis de historiciteit van Krishna - dat hij een echte mannelijke persoon was, menselijk of goddelijk, die minstens 1000 v. de cycli van de epische en puranische geschiedenissen." Toch merkt Beck ook op dat er een "enorm aantal tegenstrijdigheden en discrepanties is rond de chronologie van Krishna's leven zoals weergegeven in de Sanskrietcanon". [147]

Lavanya Vemsani stelt dat Krishna kan worden afgeleid te hebben geleefd tussen 3227 BCE - 3102 BCE van de Purana's. [148] Een aantal geleerden, zoals A.K. Bansal, B.V. Raman plaatst Krishna's geboortejaar op 3228 BCE. [149] [150] Een papier [ die? ] gepresenteerd op een conferentie in 2004 door een groep archeologen, religieuze geleerden en astronomen van Somnath Trust of Gujarat, die werd georganiseerd in Prabhas Patan, de vermeende locatie van de plek waar Krishna zijn laatste momenten doorbracht, stelt de dood van Sri Krishna vast op 18 februari 3102 BCE op de leeftijd van 125 jaar en 7 maanden. [notitie 3]

Volgens mythologieën in de Jain-traditie was Krishna daarentegen een neef van Neminatha. [157] Neminatha wordt volgens de Jain-traditie 84.000 jaar vóór de 9e-eeuwse BCE Parshvanatha, de drieëntwintigste geboren. tirthankara. [158]

Een breed scala aan theologische en filosofische ideeën wordt door Krishna in hindoeteksten gepresenteerd. De leer van de Bhagavad Gita kan volgens Friedhelm Hardy worden beschouwd als het eerste Krishnaite in de theologie. [23]

Ramanuja, een hindoe-theoloog en filosoof wiens werken invloedrijk waren in de Bhakti-beweging, [159] presenteerde hem in termen van gekwalificeerd monisme of non-dualisme (namelijk de Vishishtadvaita-school). [160] Madhvacharya, een filosoof wiens werken leidden tot de oprichting van de Haridasa-traditie van het Vaishnavisme, [161] presenteerde Krishna in het kader van het dualisme (Dvaita). [162] Bhedabheda - een groep scholen die leert dat het individuele zelf zowel verschillend als niet verschillend is van de uiteindelijke werkelijkheid - dateert van vóór de standpunten van monisme en dualisme. Onder de middeleeuwse Bhedabheda-kijkers bevinden zich Nimbarkacharya, die de Kumara Sampradaya (Dvaitadvaita philisoohical school) stichtte, [163] evenals Jiva Goswami, een heilige van de Gaudiya Vaishnava-school, [164] die Krishna-theologie beschreef in termen van Bhakti yoga en Achintya Bheda Abheda. [165] Krishna-theologie wordt gepresenteerd in een zuiver monisme (advaita, genaamd suddhadvaita) kader door Vallabha Acharya, die de oprichter was van de Pushti-sekte van het vaishnavisme. [166] [167] Madhusudana Sarasvati, een Indiase filosoof, [168] presenteerde Krishna-theologie in een non-dualistisch-monistisch kader (Advaita Vedanta), terwijl Adi Shankara, die wordt gecrediteerd voor het verenigen en vestigen van de belangrijkste stromingen van het denken in het hindoeïsme, [169] ] [170] [171] noemde Krishna in zijn vroege achtste-eeuwse discussies over Panchayatana puja. [172]

De Bhagavata Purana, een populaire tekst over Krishna die wordt beschouwd als de Schrift in Assam, synthetiseert een Advaita-, Samkhya- en Yoga-kader voor Krishna, maar een die voortkomt uit liefdevolle toewijding aan Krishna. [173] [174] [175] Bryant beschrijft de synthese van ideeën in Bhagavata Purana als,

De filosofie van de Bhagavata is een mengeling van Vedanta-terminologie, Samkhyan-metafysica en toegewijde yogapraktijken. (. ) Het tiende boek promoot Krishna als het hoogste absolute persoonlijke aspect van godheid - de persoonlijkheid achter de term Ishvara en het ultieme aspect van Brahman.

Terwijl Sheridan en Pintchman beide de visie van Bryant bevestigen, voegt de laatste eraan toe dat de vedantische visie die in de Bhagavata wordt benadrukt non-dualistisch is met een verschil. In de conventionele non-duale Vedanta is alle werkelijkheid onderling verbonden en één, de Bhagavata stelt dat de werkelijkheid onderling verbonden en meervoudig is. [176] [177]

In de verschillende theologieën en filosofieën presenteert het gemeenschappelijke thema Krishna als de essentie en het symbool van goddelijke liefde, met menselijk leven en liefde als een weerspiegeling van het goddelijke. De verlangende en met liefde vervulde legendes van Krishna en de gopi's, zijn speelse grappen als baby [178], evenals zijn latere dialogen met andere personages, worden filosofisch gezien als metaforen voor het menselijke verlangen naar het goddelijke en naar betekenis, en het spel tussen het universele en de menselijke ziel. [179] [180] [181] Krishna's lila is een theologie van liefdesspel. Volgens John Koller "wordt liefde niet alleen gepresenteerd als een middel tot verlossing, het is het hoogste leven". Menselijke liefde is Gods liefde. [182]

Andere teksten die Krishna bevatten, zoals de Bhagavad Gita hebben velen aangetrokken bhasya (commentaren) in de hindoeïstische tradities. [183] ​​Hoewel slechts een deel van het hindoe-epos Mahabharata, heeft het gefunctioneerd als een onafhankelijke spirituele gids. Het brengt via Krishna en Arjuna op allegorische wijze de ethische en morele dilemma's van het menselijk leven aan de orde, en presenteert vervolgens een spectrum van antwoorden, die ingaan op de ideologische vragen over menselijke vrijheden, keuzes en verantwoordelijkheden jegens zichzelf en jegens anderen. [183] ​​[184] Deze Krishna-dialoog heeft talloze interpretaties gekregen, van een metafoor van innerlijke menselijke strijd die geweldloosheid leert, tot een metafoor van uiterlijke menselijke strijd die een afwijzing van quiëtisme tot vervolging leert. [183] ​​[184] [185]

Vaishnavisme

De verering van Krishna maakt deel uit van het Vaishnavisme, een belangrijke traditie binnen het hindoeïsme. Krishna wordt beschouwd als een volledige avatar van Vishnu, of een met Vishnu zelf. [186] Echter, de exacte relatie tussen Krishna en Vishnu is complex en divers, [187] met Krishna van Krishnaite sampradayas beschouwd als een onafhankelijke godheid en opperste. [23] [188] Vaishnava's accepteren veel incarnaties van Vishnu, maar Krishna is bijzonder belangrijk. Hun theologieën zijn over het algemeen gericht op Vishnu of een avatar zoals Krishna als oppermachtig. De termen Krishnaïsme en Vishnuïsme zijn soms gebruikt om de twee te onderscheiden, waarbij de eerste impliceert dat Krishna het transcendente Opperwezen is. [189] Sommige geleerden, zoals Friedhelm Hardy, definiëren het Krishnaïsme niet als een onderorde of een uitloper van het Vaishnavisme, en beschouwen het als een parallelle en niet minder oude stroming van het hindoeïsme. [23]

Alle Vaishnava-tradities erkennen Krishna als de achtste avatar van Vishnu, anderen identificeren Krishna met Vishnu, terwijl Krishnaitische tradities zoals Gaudiya Vaishnavism, [190] [191] Ekasarana Dharma, Mahanam Sampraday, Nimbarka Sampradaya en de Vallabha Sampradaya Krishna beschouwen als de Svayam Bhagavan, de oorspronkelijke vorm van Lord of hetzelfde als het concept van Brahman in het hindoeïsme. [6] [192] [193] [194] [195] Gitagovinda van Jayadeva beschouwt Krishna als de allerhoogste heer terwijl de tien incarnaties zijn vormen zijn. Swaminarayan, de stichter van de Swaminarayan Sampradaya, aanbad ook Krishna als God zelf. "Groter Krishnaïsme" komt overeen met de tweede en dominante fase van het Vaishnavisme, die draait om de culten van de Vasudeva, Krishna en Gopala van de late Vedische periode. [196] Tegenwoordig heeft het geloof ook buiten India een belangrijke aanhang. [197]

Vroege tradities

de godheid Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, de zoon van Vasudeva Anakadundubhi") is historisch gezien een van de vroegste vormen van aanbidding in het Krishnaïsme en Vaishnavisme. [22] [72] Het wordt beschouwd als een belangrijke traditie van de vroege geschiedenis van de Krishna-religie in de oudheid. [198] Daarna was er een samensmelting van verschillende soortgelijke tradities. Deze omvatten het oude Bhagavatisme, de cultus van Gopala, van "Krishna Govinda" (koeienvindende Krishna), van Balakrishna (baby Krishna) en van "Krishna Gopivallabha" (Krishna de minnaar). [199] [200] Volgens Andre Couture droeg de Harivamsa bij aan de synthese van verschillende karakters als aspecten van Krishna. [201]

Al in de vroege middeleeuwen ontstond het jagannathisme (ook bekend als Odia Vaishnavisme) als de cultus van de god Jagannath (letterlijk 'Heer van het heelal') - een abstracte vorm van Krishna. [202] Jagannathism was een regionale tempel-gecentreerde versie van Krishnaism, [23] waar Lird Jagannath als belangrijkste god, Purushottama en Para Brahman wordt begrepen, maar ook als niet-sektarische syncretische Vaishnavite en all-Hindu cultus kan worden beschouwd. [203] Volgens de Vishnudharma Purana (ca. 4e eeuw), wordt Krishna vereerd in de vorm van Purushottama in Odra (Odisha). [204] De opmerkelijke Jagannath-tempel in Puri, Odisha, werd sinds ongeveer 800 CE bijzonder belangrijk binnen de traditie. [205]

Bhakti traditie

Het gebruik van de term bhakti, wat toewijding betekent, is niet beperkt tot één godheid. Krishna is echter een belangrijke en populaire focus van de devotionalisme-traditie binnen het hindoeïsme, met name onder de Vaishnava Krishna-sekten. [190] [206] Toegewijden van Krishna onderschrijven het concept van lila, wat 'goddelijk spel' betekent, als het centrale principe van het universum. Het is een vorm van bhakti-yoga, een van de drie soorten yoga die door Krishna in de Bhagavad Gita. [191] [207] [208]

Indisch subcontinent

De bhakti-bewegingen gewijd aan Krishna werden prominent in Zuid-India in de 7e tot 9e eeuw CE. De vroegste werken omvatten die van de Alvar-heiligen van de Tamil Nadu. [209] Een belangrijke verzameling van hun werken is de Divya Prabandham. De populaire verzameling liedjes van Alvar Andal, Tiruppavai, waarin ze zichzelf voorstelt als een gopi, is het beroemdste van de oudste werken in dit genre. [210] [211] [212]

De beweging is ontstaan ​​​​in Zuid-India tijdens de 7e CE en verspreidde zich in de 15e eeuw noordwaarts van Tamil Nadu via Karnataka en Maharashtra, en werd opgericht in Bengalen en Noord-India. [213] Vroege Krishnaite Bhakti-pioniers zijn onder meer Nimbarkacharya (12e of 13e eeuw CE), [163] [214] [noot 4] maar de meeste kwamen later naar voren, waaronder Vallabhacharya (15e eeuw CE) en Chaitanya Mahaprabhu. Ze begonnen hun eigen scholen, namelijk Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya en Gaudiya Vaishnavisme, met Krishna en Radha als de oppergod. Bovendien bloeide sinds de 15e eeuw de Tantrische variëteit van Krishnaïsme, Vaishnava-Sahajiya, gekoppeld aan de Bengaalse dichter Chandidas. [215]

In de Deccan, vooral in Maharashtra, promootten heilige dichters van de Warkari-sekte zoals Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath en Tukaram de verering van Vithoba, [105] een lokale vorm van Krishna, vanaf het begin van de 13e eeuw tot de eind 18e eeuw. [20] Vóór de Warkari-traditie werd Krishna-toewijding goed ingeburgerd in Maharashtra vanwege de opkomst van Mahanubhava Sampradaya, gesticht door Sarvajna Chakradhara. [216] De Pranami Sampradaya ontstond in de 17e eeuw in Gujarat, gebaseerd op de op Krishna gerichte syncretistische hindoe-islamitische leer van Devchandra Maharaj en zijn beroemde opvolger, Mahamati Prannath. [217] In Zuid-India componeerden Purandara Dasa en Kanakadasa van Karnataka liederen gewijd aan het Krishna-beeld van Udupi. Rupa Goswami van Gaudiya Vaishnavisme heeft een uitgebreide samenvatting van bhakti samengesteld, genaamd Bhakti-rasamrita-sindhu. [206]

In Zuid-India hebben de acharya's van de Sri Sampradaya eerbiedig over Krishna geschreven in de meeste van hun werken, waaronder de Thiruppavai van Andal [218] en Gopala Vimshati van Vedanta Desika. [219]

De staten Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh en Kerala hebben veel grote Krishna-tempels en Janmashtami is een van de meest gevierde festivals in Zuid-India. [220]

Buiten Azië

tegen 1965 de Krishna-bhakti beweging had zich buiten India verspreid nadat Bhaktivedanta Swami Prabhupada (in opdracht van zijn goeroe, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) vanuit zijn thuisland in West-Bengalen naar New York City was gereisd. Een jaar later, in 1966, kon hij, nadat hij veel volgelingen had verworven, de International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) oprichten, in de volksmond bekend als de Hare Krishna-beweging. Het doel van deze beweging was om in het Engels over Krishna te schrijven en de Gaudiya Vaishnava-filosofie te delen met mensen in de westerse wereld door de leer van de heilige Chaitanya Mahaprabhu te verspreiden. In de biografieën van Chaitanya Mahaprabhu was de mantra die hij ontving toen hij deeksha of initiatie in Gaya kreeg, het vers van zes woorden van de Kali-Santarana Upanishad, namelijk "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare". In de Gaudiya-traditie is het de maha-mantra, of grote mantra, over Krishna bhakti. [221] [222] Zijn gezang stond bekend als hari-nama sankirtana. [223]

De maha-mantra trok de aandacht van George Harrison en John Lennon, bekend van The Beatles, [224] en Harrison produceerde in 1969 een opname van de mantra door toegewijden van de London Radha Krishna Temple. [225] Met de titel "Hare Krishna Mantra", bereikte het nummer de top twintig van de Britse hitlijsten en was ook succesvol in West-Duitsland en Tsjechoslowakije. [224] [226] De mantra van de Upanishad hielp dus om Bhaktivedanta en ISKCON ideeën over Krishna in het Westen te brengen. [224] ISCKON heeft veel Krishna-tempels gebouwd in het Westen, evenals op andere locaties zoals Zuid-Afrika. [227]

Zuid-Oost Azië

Krishna komt voor in de geschiedenis en kunst van Zuidoost-Azië, maar in veel mindere mate dan Shiva, Durga, Nandi, Agastya en Boeddha. In tempels (openhartig) van de archeologische vindplaatsen in het heuvelachtige vulkanische Java, Indonesië, geven tempelreliëfs niet zijn pastorale leven of zijn rol als erotische minnaar weer, evenmin als de historische Javaanse hindoeteksten. [230] Integendeel, zijn jeugd of het leven als koning en Arjuna's metgezel zijn meer begunstigd. De meest uitgebreide tempelkunsten van Krishna zijn te vinden in een reeks van Krsnayana reliëfs in het Prambanan hindoeïstische tempelcomplex bij Yogyakarta. Deze dateren uit de 9e eeuw na Chr. [230] [231] [232] Krishna bleef tot de 14e eeuw een deel van het Javaanse culturele en theologische weefsel, zoals blijkt uit de 14e-eeuwse Penataran-reliëfs samen met die van de hindoegod Rama in Oost-Java, voordat de islam het boeddhisme verving en het hindoeïsme op het eiland. [233]

De middeleeuwse kunst van Vietnam en Cambodja is voorzien van Krishna. De oudste bewaard gebleven sculpturen en reliëfs zijn uit de 6e en 7e eeuw, en deze omvatten de iconografie van het Vaishnavisme. [228] Volgens John Guy, de curator en directeur van Zuidoost-Aziatische kunst in het Metropolitan Museum of Art, de Krishna Govardhana-kunst uit het 6e/7e-eeuwse Vietnam in Danang en 7e-eeuwse Cambodja in de Phnom Da-grot in Angkor Borei, behoren tot de meest geavanceerde van deze tijd. [228]

Krishna-iconografie is ook gevonden in Thailand, samen met die van Surya en Vishnu. Er is bijvoorbeeld een groot aantal sculpturen en iconen gevonden op de locaties Si Thep en Klangnai in de regio Phetchabun in het noorden van Thailand. Deze dateren uit ongeveer de 7e en 8e eeuw, uit archeologische vindplaatsen uit zowel de Funan- als de Zhenla-periode. [234]

Indiase dans- en muziektheater vindt zijn oorsprong en technieken tot in de oudheid Sama Veda en Natyasastra teksten. [235] [236] De verhalen die worden opgevoerd en de talrijke choreografische thema's zijn geïnspireerd op de mythologieën en legendes in hindoeteksten, waaronder Krishna-gerelateerde literatuur zoals Harivamsa en Bhagavata Purana. [237]

De Krishna-verhalen hebben een sleutelrol gespeeld in de geschiedenis van het Indiase theater, muziek en dans, met name door de traditie van Rasaleela. Dit zijn dramatische uitvoeringen van Krishna's kindertijd, adolescentie en volwassenheid. Een veel voorkomende scène houdt in dat Krishna fluit speelt in rasa Leela, alleen om te worden gehoord door bepaalde gopi's (koeherdersmaagden), wat theologisch wordt verondersteld de goddelijke roep te vertegenwoordigen die alleen door bepaalde verlichte wezens wordt gehoord. [238] Sommige legendes van de tekst hebben secundaire theaterliteratuur geïnspireerd, zoals de erotiek in Gita Govinda. [239]

Krishna-gerelateerde literatuur zoals de Bhagavata Purana geeft een metafysische betekenis aan de uitvoeringen en behandelt ze als een religieus ritueel, dat het dagelijkse leven een spirituele betekenis geeft en zo een goed, eerlijk en gelukkig leven representeert. Evenzo zijn Krishna-geïnspireerde uitvoeringen bedoeld om de harten van trouwe acteurs en luisteraars te zuiveren. Zingen, dansen en uitvoeren van een deel van Krishna Lila is een handeling van het herinneren van de dharma in de tekst, als een vorm van para bhakti (opperste toewijding). Krishna op elk moment en in elke kunst gedenken, stelt de tekst, is het goede en het goddelijke aanbidden. [240]

Vooral klassieke dansstijlen zoals Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi en Bharatanatyam staan ​​bekend om hun Krishna-gerelateerde optredens. [241] Krisnattam (Krishnattam) vindt zijn oorsprong in Krishna-legendes en is verbonden met een andere grote klassieke Indiase dansvorm genaamd Kathakali. [242] Bryant vat de invloed van Krishna-verhalen samen in de Bhagavata Purana als: "[het] heeft meer afgeleide literatuur, poëzie, drama, dans, theater en kunst geïnspireerd dan enige andere tekst in de geschiedenis van de Sanskrietliteratuur, met de mogelijke uitzondering van de Ramayana. [25] [243]

Jaïnisme

De jaïnistische traditie somt 63 . op alākāpuruṣa of opmerkelijke cijfers die onder andere de vierentwintig Tirthankara's (spirituele leraren) en negen sets van drieklanken. Een van deze triaden is Krishna als de Vasudeva, Balarama als de Baladeva, en Jarasandha als de Prati-Vasudeva. In elk tijdperk van de jaïnistische cyclische tijd wordt geboren a Vasudeva met een oudere broer genaamd de Baladeva. Tussen de drieklanken, Baladeva handhaaft het principe van geweldloosheid, een centraal idee van het jaïnisme. De schurk is de Prati-vasudeva, die de wereld probeert te vernietigen. Om de wereld te redden, Vasudeva-Krishna moet het principe van geweldloosheid verlaten en de Prati-Vasudeva. [244] De verhalen van deze drieklanken zijn te vinden in de Harivamsa Purana (8e eeuw CE) van Jinasena (niet te verwarren met zijn naamgenoot, het addendum bij Mahābhārata) en de Trishashti-shalakapurusha-charita van Hemachandra. [245] [246]

Het verhaal van Krishna's leven in de Purana's van het jaïnisme volgt dezelfde algemene schets als die in de hindoeteksten, maar in details zijn ze heel verschillend: ze omvatten jaïnistische Tirthankara's als personages in het verhaal, en zijn over het algemeen polemisch kritisch over Krishna, in tegenstelling tot de versies in de Mahabharata, de Bhagavata Purana, en de Vishnu Purana. [247] Krishna verliest bijvoorbeeld veldslagen in de Jain-versies, en zijn gopi's en zijn clan van Yadava's sterven in een vuur gemaakt door een asceet genaamd Dvaipayana. Evenzo, na te zijn gestorven aan de pijl van de jager Jara, staat in de Jaina-teksten dat Krishna naar de derde hel in de Jain-kosmologie gaat, terwijl zijn broer naar de zesde hemel zou gaan. [248]

Vimalasuri wordt toegeschreven aan de auteur van de Jain-versie van de Harivamsa Purana, maar er zijn geen manuscripten gevonden die dit bevestigen. Het is waarschijnlijk dat latere Jain-geleerden, waarschijnlijk Jinasena uit de 8e eeuw, een volledige versie van Krishna-legendes in de Jain-traditie schreven en deze toeschreven aan de oude Vimalasuri. [249] Gedeeltelijke en oudere versies van het Krishna-verhaal zijn beschikbaar in Jain-literatuur, zoals in de Antagata Dasao van de Svetambara Agama traditie. [249]

In andere Jain-teksten wordt gezegd dat Krishna een neef is van de tweeëntwintigste Tirthankara, Neminatha. In de jain-teksten staat dat Neminatha Krishna alle wijsheid leerde die hij later aan Arjuna gaf in de Bhagavad Gita. Volgens Jeffery D. Long, een godsdienstprofessor die bekend staat om zijn publicaties over het jaïnisme, is deze connectie tussen Krishna en Neminatha voor Jains een historische reden geweest om de Bhagavad Gita als een spiritueel belangrijke tekst, vier Krishna-gerelateerde festivals en vermeng je met hindoes als spirituele neven. [250]

Boeddhisme

Het verhaal van Krishna komt voor in de Jataka-verhalen in het boeddhisme. [251] De Vidhurapandita Jataka noemt Madhura (Sanskriet: Mathura), the Ghata Jataka noemt Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara of Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) en Kanha of Kesava (Sk: Krishna, Keshava). [252] [253]

Net als de Jaina-versies van de Krishna-legendes, zijn de boeddhistische versies zoals one in Ghata Jataka volgen de algemene schets van het verhaal [254] maar verschillen ook van de hindoe-versies. [252] [79] Bijvoorbeeld, de boeddhistische legende beschrijft dat Devagabbha (Devaki) na haar geboorte geïsoleerd was in een paleis dat op een paal was gebouwd, zodat geen toekomstige echtgenoot haar kon bereiken. Krishna's vader wordt op dezelfde manier beschreven als een machtige koning, maar die ontmoet Devagabbha toch, en aan wie Kamsa zijn zus Devagabbha ten huwelijk geeft. De broers en zussen van Krishna worden niet gedood door Kamsa, hoewel hij het probeert. In de boeddhistische versie van de legende groeien alle broers en zussen van Krishna naar volwassenheid. [255]

Krishna en de hoofdstad van zijn broers en zussen wordt Dvaravati. De interactie tussen Arjuna en Krishna ontbreekt in de Jataka-versie. Een nieuwe legende is opgenomen, waarin Krishna klaagt in oncontroleerbaar verdriet wanneer zijn zoon sterft, en een Ghatapandita veinst waanzin om Krishna een lesje te leren. [256] Het Jataka-verhaal bevat ook moorddadige vernietiging onder zijn broers en zussen nadat ze allemaal dronken zijn geworden. Krishna sterft ook in de boeddhistische legende door de hand van een jager genaamd Jara, maar terwijl hij naar een grensstad reist. Jara ziet Krishna voor een varken en werpt een speer die dodelijk zijn voeten doorboort, wat Krishna veel pijn bezorgt en vervolgens zijn dood. [255]

Aan het einde van dit Ghata-Jataka verhandeling, verklaart de boeddhistische tekst dat Sariputta, een van de gerespecteerde discipelen van de Boeddha in de boeddhistische traditie, in zijn vorige leven als Krishna was geïncarneerd om lessen te leren over verdriet van de Boeddha tijdens zijn eerdere wedergeboorte:

Toen verklaarde hij [Meester] de Waarheden en identificeerde de Geboorte: 'In die tijd was Ananda Rohineyya, Sariputta was Vasudeva [Krishna], de volgelingen van de Boeddha waren de andere personen, en ikzelf was Ghatapandita."

Terwijl de boeddhistische Jataka-teksten Krishna-Vasudeva coöpteren en hem een ​​student van de Boeddha maken in zijn vorige leven, [257] coöpteren de hindoeteksten de Boeddha en maken hem een ​​avatar van Vishnu. [258] [259] In het Chinese boeddhisme, het taoïsme en de Chinese volksreligie is de figuur van Krishna samengevoegd en samengevoegd met die van Nalakuvara om de vorming van de god Nezha te beïnvloeden, die iconografische kenmerken van Krishna heeft aangenomen, zoals het presenteren als een goddelijk petekind en het doden van een nāga in zijn jeugd. [260] [261]

Ander

Krishna wordt genoemd als Krishna Avtar in de Chaubis Avtar, een compositie in Dasam Granth die traditioneel en historisch wordt toegeschreven aan Guru Gobind Singh. [262]

Bahá'ís geloven dat Krishna een "Manifestatie van God" was, of iemand in een rij van profeten die het Woord van God geleidelijk hebben geopenbaard voor een geleidelijk volwassen wordende mensheid. Op deze manier deelt Krishna een verheven positie met Abraham, Mozes, Zoroaster, Boeddha, Mohammed, Jezus, de Báb en de grondlegger van het Bahá'í-geloof, Bahá'u'lláh. [263] [264]

Ahmadiyya, een 20e-eeuwse islamitische beweging, beschouwt Krishna als een van hun oude profeten. [265] [266] [267] Ghulam Ahmad verklaarde dat hij zelf een profeet was in de gelijkenis van profeten zoals Krishna, Jezus en Mohammed, [268] die naar de aarde was gekomen als een hedendaagse vernieuwer van religie en moraliteit .

Krishna-aanbidding of eerbied is sinds de 19e eeuw door verschillende nieuwe religieuze bewegingen overgenomen en hij is soms lid van een eclectisch pantheon in occulte teksten, samen met Griekse, boeddhistische, bijbelse en zelfs historische figuren. [269] Bijvoorbeeld, Édouard Schuré, een invloedrijk figuur in de eeuwige filosofie en occulte bewegingen, beschouwde Krishna als een Geweldige ingewijde, terwijl theosofen Krishna beschouwen als een incarnatie van Maitreya (een van de Meesters van de Oude Wijsheid), samen met Boeddha de belangrijkste spirituele leraar voor de mensheid. [270] [271]


In andere religies

Jaïnisme

De meest verheven figuren in het jaïnisme zijn de vierentwintig tirthankara's. Krishna, toen hij werd opgenomen in de Jain-lijst van heroïsche figuren, presenteerde een probleem met zijn activiteiten die niet pacifistisch waren. Het concept van Baladeva, Vasudeva en Prati-Vasudeva werd gebruikt om het op te lossen. [ neutraliteit wordt betwist ] De jaïnistische lijst van drieënzestig Shalakapursha's of opmerkelijke figuren omvat onder andere de vierentwintig Tirthankara's en negen sets van deze triade. Een van deze triaden is Krishna als de Vasudeva, Balarama als de Baladeva en Jarasandha als de Prati-Vasudeva. Hij was een neef van de tweeëntwintigste Tirthankara, Neminatha. De verhalen van deze drieklanken zijn te vinden in de Harivamsha van Jinasena (niet te verwarren met zijn naamgenoot, het addendum bij Mahābhārata) en de Trishashti-shalakapurusha-charita van Hemachandra. [ 126 ]

In elk tijdperk van de jaïnistische cyclische tijd wordt een Vasudeva geboren met een oudere broer die de Baladeva wordt genoemd. De schurk is de Prati-vasudeva. Baladeva is de verdediger van het jaïnistische principe van geweldloosheid. Vasudeva moet dit principe echter verlaten om de Prati-Vasudeva te doden en de wereld te redden. [ 127 ] [ 128 ]

Boeddhisme

Het verhaal van Krishna komt voor in de Jataka-verhalen in het boeddhisme [129] in de Vaibhav Jataka als prins en legendarische veroveraar en koning van India. [ 130 ] In de boeddhistische versie wordt Krishna genoemd Vasudeva, Kanha en Keshava, en Balarama is zijn oudere broer, Baladeva. Deze details lijken op die van het verhaal in de Bhagavata Purana. Vasudeva, samen met zijn negen andere broers (elke zoon een krachtige worstelaar) en een oudere zus (Anjana) veroveren heel Jambudvipa (velen beschouwen dit als India) nadat ze hun kwaadaardige oom, koning Kansa, en later alle andere koningen van Jambudvipa hebben onthoofd. met zijn Sudarshana Chakra. Een groot deel van het verhaal over de nederlaag van Kansa volgt het verhaal dat in de Bhagavata Purana wordt gegeven. [ 131 ]

Zoals afgebeeld in de Mahābhārata, worden alle zonen uiteindelijk gedood als gevolg van een vloek van de wijze Kanhadipayana (Veda Vyasa, ook bekend als Krishna Dwaipayana). Krishna zelf wordt uiteindelijk per ongeluk door een jager in de voet gestoken, waardoor de enige overlevende van hun familie hun zus is, Anjanadevi over wie verder geen melding wordt gemaakt. [ 132 ]

Omdat Jataka-verhalen worden gegeven vanuit het perspectief van Boeddha's vorige levens (evenals de vorige levens van veel van Boeddha's volgelingen), verschijnt Krishna als een van de levens van Sariputra, een van Boeddha's belangrijkste discipelen en de "Dhammasenapati" of "Chief General van de Dharma" en wordt meestal afgebeeld als Boeddha's "rechterhand" in boeddhistische kunst en iconografie. [133] De Bodhisattva, wordt in dit verhaal geboren als een van zijn jongste broers, Ghatapandita genaamd, en redt Krishna van het verdriet van het verlies van zijn zoon. [130] De 'goddelijke jongen' Krishna als belichaming van wijsheid en innemende grappenmaker maakt deel uit van het aanbiddelijke pantheon in VAIBHAV RAI. [ 134 ]

Bahá'í-geloof

Bahá'ís geloven dat Krishna een "Manifestatie van God" was, of iemand in een rij van profeten die het Woord van God geleidelijk hebben geopenbaard voor een geleidelijk volwassen wordende mensheid. Op deze manier deelt Krishna een verheven positie met Abraham, Mozes, Zoroaster, Boeddha, Mohammed, Jezus, de Báb en de grondlegger van het Bahá'í-geloof, Bahá'u'lláh. [ 135 ] [ 136 ]

Ahmadiyya Islam

Ghulam Ahmad beweerde ook de gelijkenis van Krishna te zijn als een laatste dagvernieuwer van religie en moraliteit wiens missie het was om de mens met God te verzoenen. [ 138 ] Ahmadi's beweren dat de Sanskrietterm Avatar is synoniem met de term 'profeet' van de religieuze traditie van het Midden-Oosten als Gods tussenkomst met de mens zoals God een man aanstelt als zijn plaatsvervanger op aarde. In Lezing Sialkot, Ghulam Ahmed schreef:

Krishna wordt ook Murli Dhar genoemd. De fluit van Krishna betekent de fluit van openbaring en niet de fysieke fluit. Krishna leefde als mensen en hij was een profeet. [ 139 ] [ 140 ]

Geestelijke Meester voor het onderricht van Krishna

Ander

Sjabloon:Vaishnavisme Krishna-aanbidding of -verering is sinds de 19e eeuw door verschillende nieuwe religieuze bewegingen overgenomen, en hij is soms lid van een eclectisch pantheon in occulte teksten, samen met Griekse, boeddhistische, bijbelse en zelfs historische figuren. [ 142 ] Bijvoorbeeld, Édouard Schuré, een invloedrijk figuur in de eeuwige filosofie en occulte bewegingen, beschouwde Krishna als een Geweldige ingewijde terwijl theosofen Krishna beschouwen als een incarnatie van Maitreya (een van de Meesters van de Oude Wijsheid), samen met Boeddha de belangrijkste spirituele leraar voor de mensheid. [143] [144] Krishna werd heilig verklaard door Aleister Crowley en wordt erkend als een heilige in de gnostische mis van Ordo Templi Orientis. [ 145 ] [ 146 ]

Een van de mooiste musea met het thema Krishna, het Srikrishna Museum, Kurukshetra, werd in 1987 opgericht door Kurukshetra Development Board. Het heeft een verzameling van een grote verscheidenheid aan sculpturen, schilderijen en andere artistieke creaties met betrekking tot de legende van Sri Krishna.

Srikrishna Museum heeft zes galerijen waar een verscheidenheid aan kunstvoorwerpen, waaronder houtsnijwerk, metalen gietstukken, ivoorsnijwerk, miniatuurschilderijen, palmbladetsen, geïllustreerde manuscripten, tableaus die facetten van het leven van Sri Krishna weergeven, worden getoond. Schilderijen in Kangra- en Madhubani-stijlen, pattachitra (volksschilderijen van Orissa) met scènes uit Mahabharata worden prominent weergegeven.

Bezoekers worden begroet door een prachtig beeld van Ganesha in een dansende mudra (houding) bij de ingang van het museum. [ 147 ]